第七十九篇　被变化（二）

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创世记几乎包含了圣经一切真理的种子。遵照这原则，每当我们来看创世记中的某些点，就要认清这些点在圣经以后各卷书中的发展。换句话说，要明白创世记中的任何一点，都需要在圣经别处追寻其发展。若没有其它各卷书，我们就无法明白创世记。创世记不仅仅是一卷故事书。我们若要从这卷书的各点得着生命、供应、启示和异象，就必须到圣经以后各卷书中追踪各点的发展。

关于神的家这个真理，是种在创世记二十八章。你如果仔细读圣经，会看见神的家第一次是在这一章提到的。神的家，伯特利，是在给雅各的异象中，十分特别的提到的。首先，雅各作了一个梦，然后这梦在神的默示下解开。雅各在他的梦里，看见天开了，有一个梯子立在地上，从地上通到天上，有神的使者在梯子上，上去下来。任何一个梦，都是先有梦中的事实，然后有适当的解释。雅各没有但以理来为他解梦，然而，这个抓夺者成了自己的但以理。他的确把梦解释得很好，他说，“这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的家，也是天的门。”（创二八17，另译）。雅各说，伯特利这地方是可畏的。你若要到天上去，必须通过这可畏的地方，因为神的家是天的门。

雅各作梦之后，又许愿说，“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。”（创二八20～21）。他没有在亲密的祷告中对神说话，却许了一个愿；雅各说，他所立为柱子的石头，必作神的家，这是他所许之愿的一部分（创二八22）。在雅各所许的愿里，我们看见他的梦进一步的解释。他醒来时说，那地方是神的家。然后他应许说，他用来作枕头的石头要建造为神的家。这里我们看见，神的家要用雅各所倚靠的石头来建造。雅各用来作枕头的石头，是基督的影儿、预像、预表。只有基督是真磐石，可以作枕头，我们可以将疲乏的头安枕其上。我们所安息其上的这位基督，要成为神的家。这是建造神家的材料。创世记二十八章第一次提到为着神建造的石头。当然，第二章提到红玛瑙，但不是那么清楚。作我们倚靠的石头，要成为神的家；这意思是，我们所经历为安息和倚靠的基督，要成为神家建造的材料。

在创世记三十五章，伯特利的异象再次出现；不过，这次不是仅仅一个梦，乃是一个实际。不是仅仅一个异象，乃是一个事实，一个经历。创世记二十八章和三十五章有个不同点：前者仅仅是一个梦。伯特利，天的门，梯子，使者——一切都是在梦中看见的。我们最多只能说，这梦是一个异象，那时还没有事实，没有实际。那个梦是在创世记三十五章才得到实现。

（４）　在伯特利

在本篇信息中，我们需要来看雅各在伯特利的经历（创三五6～7，9～15）。在创世记三十五章，雅各经历了重大的改变。我们在上篇信息看过，雅各回应神叫他起来上伯特利去的嘱咐，有了一次彻底的清理。这次彻底的清理不仅是他作的，也是一切与他同在的人作的。雅各不仅关心他自己，也关心每个与他同在的人。这是有力的证明，他已经有了根本彻底的改变。无疑的，雅各已经被变化了。

（ａ）　雅各筑了一座坛给神

雅各来到伯特利，他“和一切与他同在的人……在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利。”（创三五6～7）。雅各在伯特利所作的第一件事就是筑坛。雅各虽然在示剑筑过坛，但他并没有称那座坛为“伊勒示剑。”他在示剑筑的坛不能使用神的名称。这意思是在示剑的坛没有摸着神的心，那不是神所要的坛。照样，我们可以到处筑坛，却没有筑神所要的坛。你可以在“拉斯韦加斯”（译注：美国著名赌城）筑一座坛，但你不能称之为在拉斯韦加斯之神的坛。乃是当雅各遵行神的话，起来上伯特利去，住在那里，并且筑了一座坛给神时，他所筑的坛才是照着神的愿望，而不是照着他自己的心意。神并没有要他在示剑筑坛，因为那不是神拣选的地方。神的愿望是要把他带回伯特利。雅各在示剑所筑的坛，既不是照着神的愿望，也不是照着神的话。然而，他在伯特利所筑的坛是照着神的话筑的，所以他有胆量称之为“伊勒伯特利。”

你可以为神作许多事，诸如传福音或别的事奉；你甚至可以建立一个聚会，并且称之为召会。然而你没有信心或胆量说，这是出于神的。就是在小事上也是一样。比方，你可以爱一位弟兄，但你不敢说这爱是神的爱。你虽然爱那位弟兄，但你不是照着神的话爱他。反而，你是照着自己的拣选，照着个人的口味爱他。因为这是你的爱，你就不能说这是“伊勒爱”——神的爱。直到你照神的话，不照自己的口味爱人的时候，你才能称这爱为神的爱。当神叫你爱某位弟兄时，你必须照着神的话爱他。你如果这样爱弟兄，你的爱就是神的爱。

许多传教士到差传地区去，并没有把握说他们的差会是“伊勒差会。”许多人告诉我，当他们作工时，没有平安。他们没有信心、把握或胆量说；他们的差传工作是神的工作。他们对工作打问号，不能把那工作冠上神的名。

今天许多基督徒组成团体；较大的团体成为公会，较小的团体就成为自由团体。那些团体的创立者，并没有信心称他们的团体为召会。但当我们在主的恢复里说我们是召会，就得罪了他们。他们在里面深处缺少把握说，他们是召会。男人是男人，女人是女人，你不能称男人为女人。五十年前我开始说，“这是召会，”我越说越有信心，因为这实在是召会。如果这不是召会，那么是什么？我是一个男人，我越说我是男人，就越有把握我是一个男人。你如果不称我为男人，那你要称我什么？你可以作许多不同的事——开始一个差传工作，建立一个聚会，组成一个查经班——但这只是在示剑的好工作，并不是在伯特利。因此，你不能称那工作为“伊勒伯特利。”然而，当雅各在伯特利筑坛时，他有胆量称之为“伊勒伯特利。”

祭坛的意义是奉献。筑坛的目的是为着献东西给神。我在进入召会生活以前，就将自己彻底献给主了；然而在进入召会生活以后，我更新我的奉献。这更新的奉献和我进入召会生活以前的奉献完全不同。我们许多人都能作这样的见证。你在进入召会以前，也许已经多次奉献给主，然而一旦进入召会，你却深深确信：你需要重新献上自己，而这个奉献与以前的奉献有很大的不同。从前的奉献最多是在示剑的祭坛，并不是在伯特利的祭坛。进入召会以前的奉献是一回事，在召会中的奉献又是一回事。

（ｂ）　神向雅各显现

祭坛筑成以后，神又向雅各显现（创三五9）。雅各的经历与亚伯拉罕的经历多少有些不同。当神第一次向亚伯拉罕显现时，那里没有祭坛。然而神向雅各显现，不仅是在伯特利，并且是在祭坛前。我们在进入召会以前，的确有一点神显现的经历，然而，我们不是在伯特利的祭坛前。在伯特利的祭坛前，有很大的不同。现在，进入召会并筑坛以后，神再次显现。我们许多人能作见证，当我们进入召会生活，并且把自己重新献给主以后，我们深深确信主向我们显现了，我们在个人的经历中有了主的显现。这不是仅仅一个道理。只要我们在伯特利筑坛，我们就应当有神的显现。这不该是一段时间才有的一次，这必须是继续不断的经历。每天，甚至每时，我们都该经历主的显现。换句话说，我们应当行在主的面前。

（ｃ）　神赐福与雅各

神在伯特利向雅各显现时，祂赐福与雅各（创三五9）。我们自从来到伯特利筑坛，所得着的是何等的祝福！当我年轻时，我喜欢一首诗歌说，“数主祝福，要一一的数。”我鼓励你数算所蒙的祝福，列举在召会生活中所经历的祝福。在召会中的祝福是何等深弘！在召会之外，没有一个人能有伯特利的祝福。

（ｄ）　神重提雅各的新名

神在伯特利向雅各显现的时候，也重提他的新名说，“你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列，这样，他就改名叫以色列。”（创三五10）。神似乎说，“雅各，我不是改了你的名吗？你为什么还叫自己雅各？现在我提醒你，以后你的名不再是雅各，你必须叫自己以色列。不要再叫自己雅各了，因为那意思是你以「雅各的」方式生活、行动、为人。你的生活、行动、为人，必须像以色列。你不知道你曾与我摔跤，并且胜了我吗？你必须向全宇宙表示你是一个得胜者。你不仅是神的王子，更是与神摔跤者。你必须这样生活。”这个提醒有一个背景：雅各的儿子们惹了麻烦，他惧怕并失去了胆量。他虽然有胆量与神摔跤，但他却惧怕面对城里的人。事实上，他被他们吓坏了。然而神重提他的新名以色列，似乎说，“你不用怕他们。你如果害怕，意思就是你忘了我给你起的名字。我已经把「与神摔跤者」这名赐给你。如果你能与神摔跤，你必定也能与任何人摔跤。如果你能胜过我，还有什么人你不能胜过？雅各，你不用惧怕什么人，我已经把以色列这名赐给你。我没有怪你与我摔跤，我反而很欣赏你与我摔跤。所以我将「与神摔跤者」这名赐给你。从今以后，你不该是一个抓夺者，而是一个与神摔跤者。你无论到那里，都必须宣称：「我是与神摔跤者！与神摔跤者来了！」雅各，你的行动为人要像一个与神摔跤者。你为什么这样胆怯？你听了我的话来到伯特利这里，所有城里的人都惧怕你，你不用惧怕他们。为什么你要再作雅各？忘掉你是雅各，称你自己为以色列。”