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‘祂救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里。’(西一13)。

神的目的,对于在基督里的信徒和黑暗的权势是怎样呢?要知道它,我们就当先回到基督在各各他所作的工夫,并领悟祂各各他的得胜。祂在各各他的十字架上,拒斥恶者的主权和权力,明明的羞辱他。凡与基督的死联合为一的人,就在基督里面,与基督一同迁出‘黑暗的国度,’而进入升天的主‘操权的生命中。’借各各他的得胜,你已在主的目的中了─迁出黑暗的国度,不行走于仇敌的区域,不效法仇敌的意见、标准、方针和邪恶。

然在这个尚未成为真实的经验之前,你当先知道神对你所存的目的,并知道祂已把你迁出黑暗的权势了;故黑暗君王不能再要求于你,也再无权于你身上;因神‘叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上,’(弗二6),在祂的掌权生命中。你虽极缺少此经历,但当记得:你切不可因此把神为你所存的目的降下;唯当专心察知祂的旨意,而求祂吸引你到祂为你所打算的生活。

你的地位已是‘迁出黑暗’的地位了。然而,在经历中,撒但究有几分势力在你自己,在你生命上呢?你的意思对此事是怎样?你对撒但取何种态度呢?你的意思是与神的旨意相同─‘脱离黑暗权势,而迁到祂爱子的国里,’‘与耶稣同复活,同坐于天上’么?

得胜之实行策

今要论既得这地位,而能有这地位的经历之实行法子。第一,应当纯全信基督,对祂存清洁的思想。保罗说,‘我只怕你们的心思或偏于邪,失去那向基督所存的纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑夏娃一样。’(林后十一3)。保罗非怕所不至发生的事,非虑及所不能的事;所以不能说:一个基督徒‘不能’被欺。夏娃原无罪,但她受欺。保罗知此,故为哥林多人挂念。我们当用纯一的信心,和清洁的思想来行事为人,如同许多已被拯救、迁移与基督同上升的人一样。第二,务要慎言(太五37);再次务要宽恕,‘免得撒但得机会。’(林后二11)。不宽恕的精神,多给撒但以机会。保罗显然曾儆醒以敌撒但;在其动作中谨慎不给撒但一点机会。提前三章六节说,‘初悔改的,不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼的审判。’(另译)。可见魔鬼有权审判凡‘自高自大’的人阿。这里,使徒是论基督徒(少年的)的事,和信徒能入‘魔鬼的审判,’若他们为他留步。我们的仇敌,好像有神所尊重的某种权利;那权利带有‘审判’的权力,或权力管辖凡信徒曾为他留余地的。以弗所四章二十七节说,‘不可给魔鬼留地步。’这数节的语意甚为强壮,都是警戒神的儿女。

撒但好像吼叫的狮子

撒但的游行,有各种的态度。彼得写着说,‘务要谨守,儆醒;因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人;你们要用坚固的信心抵挡他。’(彼前五8~9)。你说,你是个例外的人,撒但不吞吃你,也不触摸你么?不然,则你当‘谨守,’切勿一分钟不戒备。当‘儆醒,’因你的仇敌‘遍地游行。’他是你和基督的仇敌,他游行吼叫如狮,他的声音使多人耳聋,而恐怕。仇敌的吼叫,是要激起‘血气。’他是一个灵,所以他应当寻得人作他的运河。他要吼叫,他必须寻得,必须借着人的声音去吼叫。所以神的儿女应当戒备,切勿以人的压迫而动作,切勿于纷乱时决断事情。每遇见喧哗、纷辩,就当等候、安静。仇敌的吼叫,是要驱人行所不当行的,而出于平静明白的神的旨意之外。当人声嚣嚣的时候,要常常承认仇敌就是在‘血肉’的人之后,而立定于得胜的地位。然后你的眼目才会开启,而会悟仇敌的计策,好叫你不顾‘血肉’的人,不行事于众人嚣嚣的时候。哎哟!吼叫的狮,常能藏匿在极大的圣徒背后!当然圣徒并非有意与撒旦同工;但是撒但借圣徒而作工,却是一个事实。这是我们今日所当知的一件重要事。因我们知道,仇敌能于不知不觉中,罗致二三神最好的儿女为己用!此无他,因他们不明白他的权势和计策。这是因为撒但作工于‘血气’的人背后,使这‘血气’的人,发表他的意见(看太十六22~23),并画出许多恐吓的图像,叫你不知这‘吼叫的狮’是在人的背后,以致你惊恐,而愕然不辨自己是否在神旨意之中,你一惑乱失引导,恶者就得行其志了。

撒但装作光明的天使

你在林后十一章十四节,能看见那空中的君王,遍地游行装作光明的天使。他欲吞吃,即装作狮子;他欲欺人,即装作天使。撒但是欺人的。若他能穿上光明的衣服─神的本性─你的视力就不可靠。当撒但吼叫于人众声音之后,你的眼目就靠不住了;当他装作光明天使而来时,你的视力也就不能探出他来。你说,‘他全是光明,’故必是神;然黑暗的君王能显现像‘光,’像神。所以你不应当只用属灵的视力和听力,并且须更有多种的法子去试验他。最安稳的侦查试验,就是看‘果子,’(太七20),并神和鬼的分别。当分别那真理的神,与说谎的父撒但。在林后十二章七节,我们看出仇敌如何遍地游行,作神极敬虔、极成圣仆人的磨难的人。他‘攻击’保罗─他得神的允准(林后十二7~9)。‘撒但的差役,要攻击我。’保罗只有求告的法子:‘我求过主。’他说后,力量即来,所以他就‘夸自己的软弱。’在路加二十二章三十一节,我们看出他也遍地游行,作神的儿女的筛簸者。他用各种的法子:‘如吼叫的狮子、’‘光明的天使、’攻击者、及筛簸者,去害信徒。

答应神以‘是,’答应魔鬼以‘否’

有一坚固中心点的地位,是信徒应当站立,以对付以上所题到仇敌四种工作的。雅各四章七节的教训是很简明的:‘要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必…逃跑了。’简单言之,就是答应神以‘是,’答应魔鬼以‘否。’‘与主独一之神联络,’你的位置是与基督同在宝座上,‘远超过一切执政的、掌权的。’(弗一21)。你当以圣灵的能力紧紧站立在这得胜的地位。对于撒但的近前及攻击,你要拣选与神同行。当从这得胜的地位,能晓得撒但如何假装,想要作工于你的环境。从你的中心,当有决断的说出‘是’与‘否。’就是对神说‘是;’如果你的灵与基督联合,对魔鬼说‘否。’你当如何才能于环境里得自由,脱离仇敌的束缚呢?灵与基督联合是已得胜了。但仇敌尚能以抑郁及惨澹攻击心思,或以脑力和肌肉激怒思想和身体。这些实是全在环境里面。若信徒明白他的真地位于主里,而持:一,顺服凡属神的话;二,抵挡一切从仇敌来的纯一态度,则许多的攻击必定停止了。这个争战是信徒要持定舟舵的态度,使他归向神那边。‘抵挡,’就是极力反对,不服撒但;后来他必逃跑。若仇敌显现如光明的天使,借着假装得着信徒意志的‘是,’则将若何?呀!‘是’总是‘是;’虽信徒是在受欺中以‘是’给仇敌;然而仇敌从信其欺人所得的‘是’的范围,也能扩充他的势力来管这信徒。

仇敌计谋的败露

所以信徒当知仇敌的计谋。若你不知仇敌来攻,则你那能打算去抵挡他呢?若你不知他能握住你的思念,并用图像骚扰你,或握住你的心思,而以各样的思想充满你,则你那能打算去抵挡他呢?然你若能认定这是仇敌,他就不能挡住这知识,跑了。

当主行于世时,曾说出许多邪灵的特性及目的,可以使我们知道它们的工作,因它们是今昔相同的。例如:主论一邪灵,当它离了一人行过无水的地,寻求安息,以后因寻不得慰心的物,且无粮食,它说,它要回到‘我所出来的屋…。’(太十二43~44)。由此证明:它们算人类作它们的‘屋,’而安息于其内。此是大光,照明它们的景况和嗜好。它们要有慰心物和滋养料;除人类‘屋’之外,这世界对于它们不过是一‘无水’的地。所以我们现在看出撒但的奸细,所以极迫切求入人身的缘故;并它们既得一立足地后,就蚕食人的生命能力,吸干感觉力及怜悯,使人类的仁爱完全失去的原因。这就是不效法基督的宗教的名下,所作成狂暴不仁的事,和今日许多‘超凡的经历,’怎样叫得着的人失去他的柔情和仁爱的解释。因撒但权势一摸着人,就要叫人变更,不能见得别人的需要和感觉,而生出争竞分党,和属情欲生命的果子。至于真诚属灵的圣徒,如果欠缺柔情,我们即知这非从‘属情欲’的生命来的,乃是从撒但的工作来的,吸干他的怜悯和他爱那与他同联合于主里面的人之心。当每次你有超凡的经历而叫你心坚硬时,就当严究其源。因凡从神来都是使人柔软伶俐。当注意声音中的硬音,因仇敌来了;并看仇敌如何束缚信徒,使他坚硬、违理、无礼如石。凡从圣灵来的都使我自由、活泼,加增柔软、怜恤、良心的敏锐、和鉴别善恶的能力。许多基督徒所以不能于生命中得充满的自由,是因未曾倚靠在里面的圣灵,叫他在环境里得自由。多人接受圣灵的充满,然而失了充满的能力;因他们在不觉之中,被仇敌作工于环境中。

神保守的条件

完全的拯救,全赖人承认这拯救为可能。但你或者说,‘若我已靠神保守我,仇敌怎能攻击我的身体和心思呢?’我们当知神的应许都是有条件的;若我们靠神保守,而不履行得神保守的条件,我们的信心就是徒然的。这意思是:若你靠神保守,而同时又履行叫仇敌来作工的条件,神不停止撒但的工作了。我们当迫切求知神的条件,以致我们求祂,祂就作工;不然的话,我们就要受欺了。

这个解明:怎样当我们靠神保守某事时,我们对之还能错误。这种错误会使论理的心思烦扰,然而因这缘故,神的儿女多不谨慎、察验他们应当怎样才能望神保守他们。还有,你若不儆醒,则神将不能保守你。你要儆醒,并求神赐你眼力、能力、知识,去察认仇敌的攻击。这样,你才能与神同工保守。这就是:‘从神生的必保守自己,那恶者也就无法害他。’(约壹五18)。从儆醒,抵挡仇敌,不给他以机会(像不赦人罪),察知其计谋,不至在无意中顺服他,而保守自己。若你作你的部分,神也作祂的部分来保守你,给你圣灵的能力,以作你所当作的。

若你是‘属灵’的人,你就要认得黑暗的权势常在你的四围。这是因你是在灵界之内。你所见过的事,你将晓得一半是从‘天然’来的,一半是从‘超乎天然’来的。你就要顶伶俐的察出仇敌的诡计,并要说像以下的话─‘仇敌要干涉彼,我都不管;无论他有什么计谋,我总是抵挡他,也不许他从我得着什么。’这样则你时时存‘儆醒’并抵挡的态度─不断的祷告主,求光照你的路,看出仇敌,并离弃你常被诱惑的事物,而得灵中轻快的得胜。