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这是神所定规信徒联合的方法。这里并没有条件、章程、约法、互认的规矩,这里是绝对的个人主义,同时又是神对信徒联合的规定。惟独有一位主定规各人的地位。凡肯接受这地位的,就会彼此联合。大家都为身上的肢体,大家都服元首的支配。这里并没有地位留给我们去说,我们愿意联合,或我们要另有组织。顺服主就彼此不谋而自合。但是,现在大多数为少数解决问题,个性因之丧失。因为要和平,或要得利益的缘故,我们所不赞成的事也必须忍让。起初良心尚有难过,至终也变为宽大。因为这样情形太甚的缘故,责备的声音也几乎没有了。违反基督的话,厌弃基督的名,就是结局。起初对罪的感觉,现在已经丧失了。如果人不肯接受十字架,而徒谋圣灵的合一,失败是不可避免的结果。

然而,主的名字在这里好像有比祂平常名字意思更深的地方。主耶稣对这个教会所表明的有三:祂自己是(一)圣洁的(二)真实的(三)拿着大卫钥匙的。祂称羡他们也有三。谨慎读过这段圣经,叫我们不能不承认,主自己所表明的,和主所称许的有极深的联合。这教会所有一点的力量,是与主的圣洁有关的;遵守祂的道,是与主的真实有关的;不弃绝主的名,是与主拿着大卫的钥匙有关的。如果这样,我们就要看见,这里所说主的名字,必定与主为大卫儿子的名字特别相关。

这是说到主耶稣在世为王。祂作大卫的儿子,祂要登祂祖大卫的宝座,在地上为王一千年。祂要完全胜过魔鬼的权势,将他关在无底坑里。祂的国度是实形的,祂的国界是举世的。这就是千年国的荣耀。我们说到主的名,意思就是表明祂在地上如何为人子,为大卫之子,一若祂是神的儿子一般。主名所包括的不只是讲论主的道而已。但是,今日认识主耶稣要为世界的王,完全打倒撒但者究有几人呢?有千年国盼望的信徒究有几个呢?主好像就是预先看到这样的情形,知道祂的教会,祂的圣徒中,有人要忘记祂为王的荣耀,所以祂在这里特意将祂自己为大卫儿子的称呼表明出来,以作祂忠心儿女的试验。虽然所有的基督徒都肯承认主耶稣作大卫的儿子,但是,真知道这个名字的意义,而相信祂要在世上掌权者实在没有多少。这个就是地上君王对于基督教最过不去的一点——如果他们真知道。这个就是主耶稣在本丢彼拉多面前所作的美好见证。

这个叫我们知道,将来世界所受的大试探是什么:人要在基督之外、之上,再立一个王。最强暴的逼迫要临到信徒的身上,如果他不肯在基督之外、之上,再接受一个王。在本书别的地方,我们看见人怎样要在基督的名字之外,再立一个受人敬拜,有君尊的名字——兽的名字(启十三17)。一个忠心事主的人,断不能在主之外,再接受什么宗教和政治的名字。

‘看哪,我在你面前给你一个敞开的门,是无人能关的。’(启三8)。这是主的第一个应许。这是他们忠心所得的赏赐。许多人说,人们如果不肯接受人世、公会、宗派的名字,他们就要没处作工。不特如此,人们还要特意向他们关门哩!照着肉体的眼光,这自然是一个问题。但是,主却以为祂自己的名字是最宝贵的。那些不因着世界和宗派而弃绝主名的人,主要给他们一个敞开的门,是无人能关的。这是何等的合式呢!这是何等的慰人呢!拥护宗派的人尽可以关门,但是,主却开门,开人所不能关的门。

主所引导我们走的道路,并非一条‘无用’的道路。这里所说的‘门’,照着圣经的用法来看,就是指着我们为主作证、作工的机会说的。使徒保罗已经有三次这样说了(林前十六9,林后二12,西四3)。凡与基督同行的,都要看见,在一方面他是被人厌弃,在另一方面人要从心里认识他的主。这并不是相反,福音的历史到处要为我们证明这个。

实在说来,信心是需要的,借着结果来判断的,多半是错误。我们如果要等候成功来保证我们工作的正当,我们就要借着疑心而行,不会借着信心而活。就是因为人在感觉上要疑惑到自己的前程,所以,主说这句话来证实他们的准确。他们只要问自己是有了非拉铁非的性质,他们就可以安心,因为门已经开了。我们所注目的不是开启的门,乃是我们的领袖和我们所走的道路。成功如果作为我们工作的量表,我们就要受欺。最伟大的成功,总是以将来为定准过于今日,以永世为标准过于暂时。信徒如果要以成功为标准,恐怕主在这里的声音就听不见了。成功的试探,恐怕是仇敌为着基督仆人所设的最大陷阱。多少的时候,成功定规一人工作的趋向过于神的话——直到与神的话相反。就是在实在顺服中所得来的成功,岂不是也有因过度自诩而推翻灵性的安静么?如果是反对的话,反要叫信徒学习得忍耐呢!这样看来,神现在叫祂的仆人们少有成功,正是祂的美意阿!

我们如果不看主开的门,只看开门的主,那是何等的好呢?如果地方纷乱,风潮澎湃,不能传福音,这是主的事。如果我们所羡慕要传扬福音的地方,竟然关闭了,我们知道这是主所作的。仰望祂就不至于疲倦灰心。如果我们看见主在我们面前开了一个门,就不管外面的环境如何,我们可以大胆,可以安慰,一直作工。不然的话,我们虽然有国家的保护,人民的好感,我们总不见得是会前进一步的。

自然我们应当等候主来开门。主起初禁止保罗传道于亚西亚,然而三年后,我们看见保罗在那里召集一个教会,并且叫全亚西亚的人都得听见主的道。我们应当用信心倚靠主。忍耐是主工作中所不可缺少的。我们的信心必须经过试验,主也常允许逆境临到我们身上,为要叫我们知道,离开祂我们就不能有所为。乃是当我们自知软弱时,祂才给我们能力。祂先给信心,后给力量来应验祂从前所给的信心。‘没有人能关,’是何等的慰人呢!基督所开的门,没有人——世人、魔鬼、邪灵——能关。虽然我们自己连把门推开的力量都没有,但是,门却为我们开了。全教会都是软弱的,但是,微小的信心会成功伟大的力量所不能成功的。

基督有一切的能力,什么都在祂手里;‘看门的’惟独肯‘给祂开门’(约十3)。主耶稣一表明祂的自己,就没有什么能关闭祂的见证。地上所有的势力——法利赛人、教法师、祭司、长老、君王、彼拉多、希律——都不能禁止一只基督的羊听见基督的声音。从前如此,现今也必如此。我们到底怕谁关门呢?主的话是:没有人能关的。

非拉铁非教会和基督在世时的光景,是何等的相同呢!所有的人都是打算关门反对基督。基督像非拉铁非教会一样,乃是居住在神一次所曾设立,而今已完全失败的制度中。因为在基督的时候,约柜已经没有了,乌陵、土明、和圣殿里示迦拿的荣耀也已经没有了。所有表显神的能力和见证的,都已经失去了;神不只在耶路撒冷没有座位,并且乃是一个外邦的势力在那里掌权。以色列人因着他们罪恶的缘故,所以受神这样的责打。虽然如此,哈该却告诉我们说,主的灵仍是在他们中间。所以,我们看见还有亚拿、西面,和许多在耶路撒冷仰望以色列得救赎的人。这些是当日的遗民——忠心小群。主耶稣来了,世人都厌弃祂。门就如此都向祂关了么?不,看门的反给祂开门。

那一个人曾像基督那样的被人厌弃呢?那一个人曾像基督受到这样厉害的反对,而那样的谦卑、忠心、努力进前呢?基督愿意在这世界里一无所有;祂愿被人看为万物的尘埃。然而,以色列家没有一只亡羊不得听见祂——善牧——的声音。无论他是税吏、罪人、妓女、尼哥底母、或是撒玛利亚的女人,祂的眼睛都会寻出来。祂现在就是把那些不过有一点力量的,放在祂自己从前卑微的地位,看门的也要向他们开门,像向祂开门一样。

我们已经将门的意思说很多了。但是,照着本书而看,门的意思好像尚不只此——还别有所指。我们现在要用心一看。

我们如果谨慎读过这封书信,我们就不能不看见,预言性质在这封书信里是非常重要的。从来对于得胜者的应许,都是预言的。保守离开试炼,和犹太人的下拜,乃是说到被提和国度。七节钥匙的最初意思,乃是复活。所以,照着自然的趋向来说,好像这里八节,也是有预言的性质。我们谨慎一读,确见果然。我们并不推翻先前所说的,不过在这里看见更深的意思而已。我们从本书之外,已经看见‘门’的意思到底是什么了,我们现在要从本书再查考这‘门’更深的意思。

如果我们取以经解经的态度——特别以本书的经文,解本书的经文的态度——我们就要看见这里门的敞开,自然是和四章一节的门相连的:‘此后,我观看,见天上有门开了,我初次听见好像吹号的声音,对我说,你上到这里来。’所以,开门的意思,在本书没有别的,就是被提上天而已。

这两个门(三7~8)叫活着和睡了的信徒,都得以得着完全的荣耀。主先开阴间的门,叫死的信徒能够回到地上来。主又开天上的门,叫活——和死——的信徒得以离地上升。虽然更多的机会为主作工,常是忠心工作的赏赐;但是,这里的门不只是在工作时赐给我们的,并且是在工作之后——工作已经完全之后——赐给我们作赏赐的。这没有别的,就是进入天上特别荣耀的门。非拉铁非的圣徒为主耶稣显出一点的力量,所以,主现在为着他们显出极大的能力——开天上的门。

这个门是没有人能关的。谁能关天上的门呢?基督已经开了,谁能关呢?我们知道本书十二章里记载,男孩子将要被提上天的时候,古蛇,红龙,撒但是如何的愤恨,打算吞灭他,使他不得升上宝座。但撒但的计划是完全失败的。基督为了他们开门,撒但虽然打算要关这门,但这是他所作不来的。感谢神,因为世人虽然会限制我们、阻挡我们、反对我们、逼迫我们,但是,他们并不能断我们上天之路!

现在我们达到一个最紧要的点,就是在圣经中,应当有什么资格,应当履行什么条件,才能被提。被提是全体的信徒呢?还是信徒中的一部分呢?我们从这封书信里可得一个准确的答应。

我们已经一再说过,二章、三章的末了四个教会,乃是一直共同存留到主再来的教会。这四个教会不过表明在主再来之先,教会所有的四种情形而已。我们也已经一再说过,这两章的七个教会是有两种看法:一,这七个教会乃是当日实在的教会,使徒约翰明受主命寄书给她们(一11);二,她们是预表全教会时代里古时期教会的情形。我们必须分别她们自己,和她们所预表那时期的教会。例如:推雅推喇的教会,就她自己而说,乃是当日一个实在住在推雅推喇的信徒所合成的。所以她们乃是得救的、有生命的。但是,她们所预表的罗马教会就不一定如此,因为我们知道罗马教里沉沦的人正多呢!老底嘉也是这样。许多人以为老底嘉的‘教友’是不得救的,岂知这是大错。因为老底嘉并不是一个地上有名无实的教会;因为约翰所看见天上的灯台一共有七个,老底嘉的也在那里;主明明承认老底嘉是一个教会——得救蒙召的人的聚会。老底嘉使者的星在主手里,一如别的使者一样。主并没有传福音给他们,因为他们都是已经得救的了。主也是命令他们来听圣灵对众教会所说的话,因为他们真是一个教会。这是说到老底嘉在使徒时的教会实在是这样。但是,老底嘉所表明教会时代末后各教会的情形,就并不如此。因为现今老底嘉式的教会,真有许多闲杂尚未得救的人咧!分别这七教会的自己,和这七教会所预表的,是要明白这七封书信者所不可少的。