贰 含的背叛
读经：
创世记九章二十至二十七节：‘挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了；在帐棚里赤着身子。迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上，他们背着脸就看不见父亲的赤身。挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。又说，耶和华闪的神是，是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里；又愿迦南作他的奴仆。’
代表的权柄失败是服权柄者的试验
在第一个园子里，亚当堕落了；在第二个园子里，挪亚也失败了。神原先拯救挪亚一家，是因挪亚的义。在神的计划中，挪亚是一家的元首。神将挪亚的一家放在他的权柄之下，并且神也设立挪亚作当时地上的元首。
但是有一天，挪亚喝了葡萄园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。他的小儿子含看见父亲赤身，便出去告诉他的两个弟兄（创九21～22）。这件事按行为说是挪亚错了，他不该醉酒。可是含没有看见权柄的严肃。父亲是神在家中设立的权柄。但是肉体喜欢权柄失态，这样就可以自由不受约束了。当含看见父亲失态时，他毫无羞耻伤恸的感觉，也不知遮盖，这证明他有背叛的灵。同时他反而出去告诉他的兄弟们，指出父亲的丑事，就又有了毁谤的行为。但是你看闪和雅弗如何处理这事：他们两人倒退着进去，背着脸不看父亲的失态，而把搭在肩上的衣服盖在父亲身上（23）。挪亚的失败成为闪、含、雅弗、和含的儿迦南的一个试验，显明谁是顺服的，谁是背叛的。挪亚的失败使含的背叛显明出来。
挪亚醒酒后就预言含的后裔当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。圣经中第一个作奴隶的就是含。‘迦南作…奴仆’共说了三次。这就是说，不服权柄的要一直服权柄作奴仆。论到闪，闪必蒙祝福。主耶稣就是从闪的后裔而生。雅弗则是传扬基督的，今日世界上传福音的国度都是雅弗的后裔。洪水后人类第一个受咒诅的就是含，他要世世代代作奴仆，服在权柄底下。每一个学习事奉主的人，必须碰着权柄。人不能在不法的灵里事奉神。
读经：
利未记十章一至二节：‘亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的；就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。’
烧灭的原因
拿答、亚比户的故事是何等的严肃！他们所以能作祭司，是因属于亚伦家，是因这一家在神面前的光景对，而不是因其个人对。神是设立亚伦作祭司，膏油乃是倒在亚伦的头上（利八12）。所以在一切奉献事奉的事上，亚伦是主体，他的儿子们不过是帮手，听亚伦的吩咐作些祭坛旁边的事。神并没有意思叫亚伦的儿子们独立作祭司，乃是要他们在亚伦的权下。利未记八章题到‘亚伦和他儿子’有十二次，九章就说亚伦献祭，他的儿子们在旁跟随帮助。亚伦不动，他的儿子们就不该动。乃是亚伦出名，他的儿子们不该出名。若是他的儿子们擅自出头，也去献祭，那就是凡火。但是亚伦的儿子拿答、亚比户却以为自己也能献祭，不得亚伦的吩咐就献上凡火。献凡火的意义就是不听命，不服在权柄底下，而来事奉神。他们看见父亲献祭很简单，也没有什么特别，就以为说，他们也能作，所以他们自己就作起来了。他们只看见事情能不能作，没有看见谁是神的权柄。
事奉是由神发起
所以在这里就有一件很严肃的事，那就是事奉神与献凡火相当近似，却又不大相同。事奉神是由神发起，人服在神的权柄底下事奉神，结果是蒙悦纳。凡火是由人发起，不必遵行神的旨意，服神的权柄，完全凭着人的热心，结果是死亡。许多时候我们的事奉和工作越作越死，就得求神光照我们，到底是在事奉原则里呢，还是在凡火的原则里？
神的工作是权柄的配搭
拿答、亚比户在亚伦之外作事，就是在神之外作事，因为神的工作是权柄的配搭，是要他们在亚伦的权下事奉。在新约中，巴拿巴和保罗，保罗和提摩太，彼得和马可，都是一面有负责的，一面有作帮手跟在后面的。在神的工作中，有的人神设立他作权柄，有的人神设立他作服权柄的。神是要我们在麦基洗德的等次里作祭司，所以我们也得在权柄的等次配搭下事奉神。
不该出头的人，一出头独立就是背叛，就是死亡。所以人若没有碰着权柄而来事奉神，就是献凡火。凡人说，他会我也会的，就是背叛。神不只注意有没有火，神乃是注意火的性质。背叛能改变火的性质。凡耶和华没有吩咐，亚伦没有吩咐的，就是凡火。神所注意的不是献祭的问题，乃是维持权柄的问题。所以人应当跟随，人永远站在配角的地位。代表的权柄跟随神，服权柄的人跟随代表的权柄。在属灵的事上或工作上，不是个人单独的事奉，乃是众人配搭的事奉；是以配搭为单位，不是以个人为单位。拿答、亚比户和亚伦出事，就是和神出事，他们不能撇弃亚伦而单独的作。干犯权柄的人，神的火就出来烧死他们。连亚伦自己都不知道这事如此严重，但摩西知道违背神权柄的严重性（利十3）。有多少人以为是事奉神，却单独行动，不服在权柄底下；有多少人犯了罪，仍不知道是违背神的权柄。所以中国已过盛行的自由布道，对教会是一个大的损失。
读经：
民数记十二章一至十五节：‘摩西娶了古实女子为妻；米利暗和亚伦，因他所娶的古实女子，就毁谤他，说，难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话么？这话，耶和华听见了。摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说，你们三个人都出来到会幕这里，他们三个人就出来了。耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。耶和华说，你们且听我的话：你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话，我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像；你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？耶和华就向他们二人发怒而去。云彩从会幕上挪开了，不料，米利暗长了大麻风，有雪那样白；亚伦一看米利暗长了大麻风，就对摩西说，我主啊，求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。求你不要使她像那出母腹，肉已半烂的死胎。于是摩西哀求耶和华说，神啊，求你医治她。耶和华对摩西说，她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天么？现在要把她在营外关锁七天，然后才可以领她进来。于是米利暗关锁在营外七天；百姓没有行路，直等到把米利暗领进来。’
毁谤代表的权柄惹神发怒
亚伦、米利暗是摩西的哥哥、姐姐，在家庭中摩西该服在亚伦和米利暗的权下。但在神的呼召和工作上，亚伦、米利暗应该服在摩西的权下。亚伦、米利暗因不满摩西娶古实女子为妻，而攻击毁谤摩西说，‘难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话么？’（民十二2）。古实人是非洲人，是含的后裔，摩西娶古实女子为妻，这本是不该的，米利暗年纪比摩西大，她站在家庭关系上责备弟弟是可以的；但她开口攻击时却摸着神的工作，僭越了摩西的地位。在神的工作上，神是把代表的权柄放在摩西手中，他们因家庭问题而来毁谤摩西，这是大错。
神设立摩西带领以色列人出埃及，米利暗却轻看摩西，因此神对她不满意。你能对付你的弟弟，你不能毁谤神的权柄。亚伦、米利暗不认识神的权柄，他们站在天然的地位上起了背叛的心。摩西没有回答，他知道，如果他是神所设立的权柄，就用不着人来保护。谁毁谤他，谁就摸着死亡。不必他开口。只要是神给他权柄，他用不着说话。狮子不要保护，因为它就是权柄。摩西先服在神的权柄底下，他才能代表神作权柄（他是世上最谦和的人——3）。摩西所代表的权柄，乃是神的权柄。所有的权柄都是神给的，所以没有人能拿去。
背叛的话也是往上升的，因此被神听见了（2下）。亚伦、米利暗得罪摩西时，就是得罪摩西身上的神，所以神发怒了。人一碰着代表的权柄，就是碰着他身上的神；一得罪代表权柄，就是得罪神。
权柄是神的拣选，不是人爬上去的
神呼召他们三人到会幕门口（4）。亚伦、米利暗很大方的出来，自恃有理，他们认为神召我们了，你摩西娶了古实女子，使家庭不安，我们有许多话要向神说。但是神说，摩西是我的仆人，是在我全家尽忠的，你们为什么大胆毁谤我的仆人呢？（7～8）。属灵的权柄不是人自己爬上去的，乃是神所拣选的。属灵与属世完全不同。
权柄是神自己，不能得罪。谁毁谤摩西，就是毁谤神的拣选。所以我们不能轻看神的拣选。
背叛的显露乃是大麻风
当时神发怒，云彩从会幕挪开，神的同在失去了，米利暗立刻长了大麻风（10）。这不是传染的，是神管教的。长大麻风不比娶古实女子更好。里头的背叛一显露，就是大麻风。长大麻风要被关起来，人不得亲近，失去交通。
亚伦看见米利暗长了大麻风，就求摩西作中保求神医治。神说，把米利暗带到营外关锁七天，才可以再回来，如同父亲吐唾沫在她脸上，要蒙羞七天。七天后会幕才起行（11～15）。何时我们中间有背叛，有毁谤，神就不同在，地上的会幕就不能行动。毁谤的话语未被审判，神的云柱就不降下来。权柄的问题不解决，所有其他的事都是空的。
服神直接权柄，也要服神代表权柄
许多人以为是顺服神了，却不知顺服神代表的权柄。真正顺服的人在环境中、家庭中、以及各种制度上，都要看见神的权柄。神说，你们毁谤我的仆人，为何不惧怕呢？每一次有毁谤的话语，都要注意，不能随便，不是随便说说就算了。毁谤乃是证明里头有背叛的灵，毁谤乃是背叛的发芽。我们要敬畏神，不能随便说话。今天许多人毁谤他前面的人，许多人毁谤教会负责的弟兄，他还不知道这事有多重。有一天教会蒙恩，碰到毁谤神仆人的，就不能和他来往，不与他说话，因为他长了大麻风。愿神怜悯我们，给我们看见，不是我弟兄的问题，乃是神所设立的权柄问题。我们若遇见过权柄，才知道我们得罪神的地方太多。从此我们对罪的观念，就改变了。我们会有神的眼光来看罪。神所定的罪就是人的背叛。
读经：
民数十六章。从略
团体的背叛
可拉党是利未人，代表属灵的支派；大坍、亚比兰是流便支派，代表领头的人；还有二百五十个有名望的人，都是首领；这些人一同聚集背叛。他们攻击摩西、亚伦说，你们擅自专权了，全会众都是圣洁的，你们为什么自高超过我们呢？（民十六1～3）。他们不佩服摩西、亚伦。他们也许是很诚实的说这话；他们没有看见耶和华的权柄。他们以为说这是个人的问题，以为在神的子民中没有权柄。他们攻击摩西，并不说摩西与神的关系，和神的命令；他们都不题起。摩西听见了这种非常严重的控告，他不生气，不发怒，立刻服下来，俯伏在耶和华面前（4）。他没有凭自己作什么，他没有用权柄，因为权柄是神的。他对可拉一党的人说，你们姑且等一等，到了早晨，耶和华必证明谁是属祂的，谁是圣洁的（5）。他是用正当的灵答覆不正当的灵。
可拉党所说的完全是根据道理，都是揣想。但摩西说，耶和华必指示，一切都是耶和华的拣选和命令。不是摩西的问题，乃是耶和华的问题。他们以为说，我们是反对摩西、亚伦，绝不是反对神；他们没有意思背叛神，他们要继续事奉神。他们乃是轻看摩西、亚伦。但神和祂的代表权柄是不能分开的，人不能对神是一个态度，对摩西、亚伦又是一个态度；人不能一手拒绝神的代表权柄，一手又接受神。他们服在摩西、亚伦的权柄底下，就是顺服神。但摩西没有因神给他的权柄而自高，他还是谦卑的伏在神的权柄底下，用温和的态度对他们说，明日将香献上，看神拣选谁，谁就是为圣洁（6～7上）。摩西年长，知道这事的结果，叹息着说，你们这利未的子孙擅自专权了，神给你们的高抬，你们不满；你们不是攻击我，乃是攻击耶和华了（7下～11）。
那时大坍、亚比兰不在场；后来摩西打发人去叫他们，他们不来，并且抱怨说，你将我们从流奶与蜜之地（埃及）领出来，现在在旷野飘流，难道你还要剜我们的眼睛么？（12～14）。他们的态度背叛，根本不信神的应许，他们所注意的是地上的祝福。他们忘记了自己的错处是他们自己不肯进迦南（见十四），还说刻薄的话背叛摩西。
神要从祂子民中除去背叛
这时摩西动怒，不向他们说话，而向神祷告（十六15）。许多时候，人的背叛逼神出来审判。以色列人十次试探神，五次不信，神都容让赦免；但这次背叛，神出来审判。神说，让我将全会众灭掉（20～21）。神要从祂的子民中除去背叛。摩西、亚伦在神前俯伏祷告说，一人犯罪，你就审判全会众么？（22）。神就听了摩西、亚伦的祷告，只审判可拉党的人。神所设立的权柄不只以色列人要听，连神在以色列人面前都见证说，我也接受他们的话。
背叛是阴间的原则，他们背叛，阴间的门就开了，地裂口，把可拉、大坍、亚比兰及其家属财物都吞下去，叫他们活活坠落阴间（31～33）。阴间的门不能胜过教会，背叛的灵却能开阴间的门。教会所以不能得胜，乃是因有背叛的人。没有背叛的灵，地就不能开口。一切的罪都是释放死亡，但背叛是更厉害的释放死亡。顺服权柄的才能封闭阴间的门，才是释放生命。
顺服的人不凭道理，乃凭信心
关于他们所说，摩西没有把他们领到流奶与蜜之地，没有把田地和葡萄园分给他们为产业，这些话也是有道理的。当时正在旷野，确是尚未到流奶与蜜之地。但是请注意，人凭道理、凭肉眼所见，就走道理的路，但服权柄的人是凭信心走到迦南地。属灵的路绝非讲理由、讲道理的人所能走得上的。凡凭信心，接受云柱、火柱、以及代表的权柄——摩西——率领的人，必定能享受属灵的丰满。地开口就是为那些不服权柄的人开了速速下到阴间的路，死亡的路。那些不服权柄的人，眼睛相当明亮，可惜只看见旷野的荒凉。只有像是瞎眼的人，专凭信心摸索前进，不看当前的荒凉，因为属灵的道理是凭信心的眼睛看到将来美好的应许，这等人才能进迦南。所以人总得碰着权柄，受神的约束，也受代表权柄的引领。人若只碰着父亲、哥哥、姐姐，他尚不认识何谓权柄，所以也就碰不到神。总之，权柄问题是里面的开启，不是外面的教导。
背叛的传染
在民数记十六章里有两个背叛：从一至四十节是首领们的背叛，从四十一至五十节是全会众的背叛。背叛的灵是会传染的。二百五十人被审判，不能使全会众受警戒。他们亲眼看见有火从神那里出来，烧灭了那献香的二百五十人，还是背叛，竟然说是摩西杀了他们。摩西、亚伦不能叫地开口，是神开的；摩西不能叫火烧人，是从耶和华神那里出来了火，施行审判。人的眼睛只看见人，没有认识权柄是出乎神。这样的人胆量很大，看见审判也不知害怕，因为他没有认识权柄的知识，这是很危险的。所以全会众攻击摩西、亚伦时，神的荣光显现，证明权柄是出于神。神出来施行审判，瘟疫发作，会众死掉一万四千七百人。摩西属灵的感觉非常快，即刻通知亚伦拿香炉，盛上火，加上香，到会众那里为他们赎罪；他站在活人死人中间，瘟疫就止住了。
神能经得起他们在旷野十次的发怨言，神经不起人来顶撞祂的权柄。有许多罪是神受得住，且是可原谅的；但一背叛，神就不能容忍，因为背叛是死亡的原则，是撒但的原则。所以背叛的罪比什么罪都厉害。每当有人抵挡权柄，神立刻审判，这是何等严肃的事！