第六十一篇　以撒的婚姻——基督娶召会的预表

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圣经是一本由神圣观念所构成神圣的书。因此，圣经包含许多奇妙的记载，创世记二十四章是其中之一。这一章不但揭示与神是一的生活，也含示比为人生活更深奥的事。这就是人的心思很难探测圣经之深奥的原因。创世记二十四章表面是记载为人的生活，深处却存着神圣的事物。观看表面很容易，探究深处却不容易。

（ｂ）　基督娶召会的预表

在创世记二十四章，我们看见一个预表基督娶召会的婚姻。在新约里我们找不到一节说，这婚姻是基督娶召会的预表。然而，新约清楚的启示，亚伯拉罕的儿子以撒，预表基督是亚伯拉罕独一的后裔（加三16）。基于以撒是基督的预表这事实，我们可以推断，以撒的婚姻预表基督的婚姻。

因为圣经是由神圣观念所构成神圣的书，我们能在圣经多处的记载里看到这些观念。例如，我们都熟悉约瑟的故事。虽然新约里没有一句话说，约瑟是基督的预表，但任何圣经读者都能看出，约瑟的故事与基督的故事极为相似。有些圣经教师说，除非新约中指明经文中某件事是某些属灵事物的比喻或预表，我们就不该将其寓意化。但我们不应坚持这点，因为新约虽没有说约瑟是基督的预表，但每个圣经教师都承认，约瑟是基督绝佳的预表。当我们读约瑟的故事时，我们看到那是描述基督的生平。约瑟生平中的许多事件，与基督生平中的事件相似，就如他的被卖与基督的被卖相似。同样的原则，因为以撒预表基督，以撒的婚姻与基督的婚姻相似，所以我们可以说，创世记二十四章所记载的婚姻，是基督婚姻的预表。

创世记二十四章有四个主要人物：父亲、儿子、仆人和新妇。这是很有意义的。当我们来到新约，就看见三一神共同作工，要为子得着一个新妇。新约的主题是什么？你若说新约的主题是耶稣作我们的救主，我要说很好，但这不够包罗一切。新约的主题乃是三一神——父、子、灵——共同作工，要为子得着新妇。父定计划，灵完成父的计划，子享受父所计划并灵所完成的。新妇是谁？新妇是一部分的人类，他们与子结合，成为祂的配偶。马太二十八章十九节说到父、子、灵。我们在行传和书信中看见，灵如何照着父的计划作工，要为子得着新妇。我们在新约的末了启示录中，看见了新妇。启示录十九章七节说，“羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。”最终，整个新耶路撒冷这个城妇，要成为新妇（启二一2，9～10）。“城妇”这样的辞听起来很奇特，但用起来并没有什么不对，因为新耶路撒冷是女性，是羔羊的妻，是神儿子的配偶。整本新约就是记载三一神共同作工，要得着一部分人类，成为子的新妇，配偶。

《一》　父的计划

首先，有父的计划，以弗所三章十一节说，“在我们的主基督耶稣里，所立的永远定旨。”定旨是现代词汇计划的古代说法。我们说到神的计划，就是指神的定旨。在已过的永远里，神定了一个计划，就是要为基督得着召会（弗三8～11）。神的计划不是仅仅要得着一班罪人，也不是仅仅要得着一班蒙救赎的人，这样的观念太低浅了。神的计划乃是要为祂儿子得着一个新妇。

我们一再听到基督来要拯救罪人，但你曾否听到一篇信息，告诉你基督来要得着新妇？约翰三章二十九节说，“娶新妇的，就是新郎。”在四福音里，主耶稣告诉门徒说，祂就是新郎（太九15）。祂来不仅要拯救罪人，还要得着新妇。我们仍然是罪人吗？不，我们是新妇！赞美主，我们不再是罪人——我们是新妇！我们还该像叫化子一样去神面前认罪吗？不，我们必须欢欢乐乐的到祂面前说，“赞美主！我真快乐，我不再是罪人。我是新妇的一部分！”基督来不仅要作我们的救主和救赎主，也要作新郎。神并没有计划要拯救一班可怜的罪人，把他们都带到天上。神乃是计划要选取一部分人类，使他们成为祂爱子的配偶。最终在新天新地里，没有一班可怜的罪人，却有新妇，就是新耶路撒冷，羔羊的妻。

我们已经看过，父神计划要从人类中为祂儿子得着一个新妇。预表父的亚伯拉罕，嘱咐他那预表圣灵的仆人，不要从迦南的女子，乃要从亚伯拉罕的亲族中，为他儿子娶一个妻子（创二四4，7）。在预表里，这指明基督的配偶必须来自基督的族类；不是来自天使，也不是来自别的受造之物。既然基督成为肉体，成了人，人类就成了祂的族类。不要一直认为人类是那么可怜。人类并不可怜，因为人类是基督的族类，是神所亲爱所宝贵的。神只能从人类中为祂儿子得着配偶。因此，我们都必须以身为人类的一分子为荣，并且说，“赞美主，我是人！感谢祂把我造成人，而不是造成天使。”

在创世记二章我们看见，神把各样活物带到亚当面前，给他命名。亚当说，“这是狗，这是猫，这是猴子，这是驴。”他看遍了那些活物，在它们中间找不到他的配偶。于是神使他沉睡，取下他的一条肋骨，建造成一个女人，作他的配偶（创二21～22）。所以亚当和夏娃属于同样的族类。这指明基督的配偶必须来自基督的族类，就是人类。我们都被造成人类，并且都已经重生。只有人类够资格作基督的配偶。

《二》　灵的使命

父有一个计划，仆人就接受了一个托付，一个使命（创二四33）。亚伯拉罕托付他到本族去，为他的儿子娶一个妻子。这表征父神托付灵神。新约启示了这样一个神圣的托付。

《１》　到被拣选的新妇那里

亚伯拉罕怎样托付他的仆人到被拣选的新妇那里（创二四10～21），父神也照样托付灵神临到人类。我们都能见证，在某一时刻神的灵临到了我们。你也许会说，“我不知道灵神临到我，我只晓得有人传福音给我。”当那人向你传福音，你就被他所讲的吸引，愿意接受福音。你虽然不明白他所讲的一切，但你深处在响应。在我们的头脑里，许多人说，“我不喜欢这个；”但在我们灵的深处，我们说，“这个很好。”我早期在中国尽职，常常传福音。那些有学问的中国人，以为基督教是洋教，听了我们所传的，就在头脑里说，“这是洋教，我不喜欢。”但很多人后来见证说，当他们这样说的时候，在他们的深处却说，“这正是我所需要的。”是什么使他们的深处这样响应？就是那临到他们的圣灵。

利百加作梦也没想到，她会被选为以撒的妻子。按当时的习俗，她只是在傍晚去打水。但那一天发生了特别的事，在她到井边之前，亚伯拉罕的仆人已经在那里了。这指明那灵临到了人类（创二四10）。在我们听见福音的传讲，或参加福音聚会之前，圣灵已经等在那里了。

在创世记二十四章，亚伯拉罕的仆人来到井边（创二四11），向一个女子要水喝（创二四17）。在约翰福音四章，主耶稣来到雅各井旁（约四6），也向一个妇人要水喝。传道人常说，我们人是干渴的，需要活水解除我们的干渴。但你有没有听过，圣灵是干渴的，需要你解除祂的干渴？在创世记二十四章，我们看见一个仆人，在长途跋涉之后，囗渴了。在约翰四章，我们看见一位救主，走路困乏，也渴了。在创世记二十四章，谁更干渴？是那仆人呢，还是利百加？是那仆人。同样，在约翰四章，谁更干渴？是主耶稣呢，还是撒玛利亚妇人？是主耶稣。所以我们传福音的时候，必须告诉人说，父、子、灵都渴望得着他们。

利百加不觉得干渴，也不觉得需要丈夫。干渴的是那仆人。当他到达拿鹤城时，身体和灵都干渴，渴望得着一个女子，适合作他主人儿子的妻子。在约翰四章，主耶稣也是身体和灵都干渴。当你读本篇信息的时候，圣灵甚至现在就渴望得着你。你愿给祂水喝，解除祂的干渴吗？

过去我们听见福音的传讲，不知道圣灵渴望得着我们。我们也许想说，“这个传道人为什么这么急切要说服我？”但这不是传道人的急切，乃是圣灵的渴望。当你听见福音的传讲时，你不觉得有人渴望得着你吗？在你得救的时候，你觉得有人在追你，一面你说，“我不喜欢这个；”另一面你的深处说，“你逃不了。”