getvoice (80).mp3

对于犹太化的危险，圣经并非没有警告。加拉太书、希伯来书，都是专门辩正这个谬误的。犹太化的道理乃是叫人从恩典中坠落，小觑了基督完成的工作；所以，使徒将那妄自行割的犹太化信徒列与犬类、行恶者同类。（腓三2。）此道（？）若非十分危险，则圣灵绝不默示保罗如此严重的对待他们。

犹太化的道理，（换一句话说，就是叫信徒回到旧约去守律法的命令，）不能解决人的生死、得救、沉沦的问题。律法时代里从来不能以得救的确据与人，也不能称谁为义。它虽然一方面说，“人若遵行，就必因此活着；”（利十八5；）然而，另一方面它说，“并没有行善的，连一个也没有。”（诗十四3。）律法的结果不过如此。其实，这原是豫定的结果：“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。”（罗三19。）神要将恩典施给世人，然而，在恩典未传扬之前，人应当先被圈在罪里，无所夸口、自恃，除接受神的恩典之外，别无其他办法方可。所以，律法的功用就是试验人，呈显人的罪过，叫人服罪，（加三19，罗三19，加三23，）为恩典备路而已。（加三24～25。）律法本身不能救人，徒为救恩开路，这就足表明其无能了。新约的设立就是表明旧约的不胜任了。

律法管人原是在人活着的时候，（罗七1，）人活着多久，他就有服从律法命令的责任多久。在人还未死以前，偶然一犯律法，就立刻受律法的定罪。“只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”（雅二10。）小有不慎，就要犯全律法而灭之。在律法下的人都是坐卧不安。他不知道他自己何时死，所以，也不知道何时可以免罪。未死之先都有机会可以犯罪，所以，未死之先都有机会可受定罪－沉沦。得永生与受定罪须俟至死后方可准确的定案。这是何种苦恼的生命！天天都是战战兢兢，永火好像就在其侧；得救并非一个实在的事实，不过乃是万一的希冀。这是律法所赐人最好的福分！

律法不能叫人亲近神，律法叫人惧怕神。在律法的时代里，幔子是透不过的；在恩典的时代里，幔子是裂开的。律法是说，“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活；”（出三三20；）恩典是说，“人看见了我，就是看见了父。”（约十四9。）旧约的时代，并没有人能自己直接来到神面前的。祭司是一班特殊的人，居在神和以色列人中间，以色列人要亲近神，要藉着祭司代达方可。神是在幔子后面，神人中间有所间隔。惟有特殊的人等，可以亲近神，其他随便进来的人，都要受死刑。这与新约的根基是何等的不同！我们能因主耶稣的血经过幔子，进入至圣所。我们圣徒和神是直接的，我们都是祭司；（启一6；）新约的特点，就是我们乃是“在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”（约壹一7。）

以色列人是神属地的子民。神对待以色列人都是按着肉身、割礼、安息日、祭祀、节期等等，都是肉身上的事。以色列人之所以为以色列人，就是因其生而为以色列人。他们在肉身上有许多可以夸口的地方。外邦人不过如狗一般。这个与新约原是完全相反的。十字架以后，神已经定规肉身已经受定罪了。神现在所看的不是生，乃是重生。世人肉身上的分别，已经停止了：“犹太人和希利尼人都在罪恶之下，”“并没有分别。”（罗三9，22。）在旧约时，生而为以色列人者，并非若今日重生者之有永生，得称义。神的子民或将永远沉沦，而非神的百姓，或反将永远得救。这就是肉身法子的结果。

实在说起来，律法和恩典是不能调和起来的。旧约和新约的混合原是一件永不可能的事。犹太化的基督徒因为有世人的成见和理想，就以为人们应当将律法和恩典两原则调和起来；其结果就是引人到黑暗里去。

犹太化的道理，就是将从前律法的条件和摇移不定的将来，以代替十字架上所成就的和平。在这犹太化的福音中，得救的确据不过是一种臆断。“人未死之前怎么能知道自己是得救的呢？人就是成为神的子民了，若再犯罪、失败了，岂非再沉沦么？信主耶稣是不错；然而，也当有行为，不然就不得救。行为固然不能救人，但是，信心应当加上行为才能拯救罪人。甚么时候没有行为，甚么时候其人又是沉沦的。”在这一种犹太化的教训之下，人那能有平安呢？到处都是可怕的漂流不定。“信主耶稣是信了，但是，得救与否，则不敢说定；”“我们不过尽力作善，盼望神施恩给我们；”这一种的谬道，叫人猜疑神的应许。福音中所有确定的将来，以及今世的喜乐，从这种的教训看过去，不过是或有或无，不能定准的。

基督自己岂非说过：“莫想我来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全（应验）”（太五17）么？所以，基督徒虽然倚靠神的恩典，也应当遵守律法。我们应当尽力遵守律法，其作不到的地方，则愿神怜恤我们。信主耶稣得救，固是不错；然而，我们若失败不守律法，又是一个沉沦的人了。安息日等等乃是基督徒所当奉行的；守是当守的，若守不来，主将施恩给我们。这一种半律法半恩典的道理，也不知要引人到甚么所在。行为和恩典原是两个永合不起来的原则。（罗十一6。）新酒贮在旧皮袋里，不过使之两败俱伤；受损失最大的，却是需要新酒的人。我们外邦人原来没有律法：“没有律法的外邦人…他们…没有律法。”（罗二14。）到了我们信主以后，我们并不迁入律法管辖之下：“你们不在律法之下。…律法上的话，都是对律法以下之人说的。”（罗六14，三19。）所以，律法始终与我们外邦的信徒未尝生过关系，若要叫我们归服律法，就是叫我们从恩典坠落，小觑十字架的救功了。

犹太化的道理弊端百出：有的叫人疑惑自己得救的确实；有的叫人失去自由，再去负律法的苦轭。（加五1。）其他的效果，尚有许多。

神已经从黑暗中出来了；黑暗已经从神面前退去了，真光已经照耀了。犹太化的道理却将神重新再放在黑暗中。基督徒的团体可以仍旧存在；浸礼与晚餐代替犹太人其他的礼节；教会的圣职代替利未人的祭司职分；教会与旧约的圣徒联合起来，资格变为更老！教会得着神赐给亚伯拉罕后裔所有的应许，产业变为更富！人不能亲近神，信徒所共有的祭司职分，变成一班有“圣职”人的所有品。他们变成神人中间的媒介，变成基督的代表，到他们前者就是到基督前。可怜！就是复原教中，尚见此种的流毒。“上教会”的人自然更受其毒，然而，“下教会”的人亦难免其害。看今日教会的制度，不禁叫人生叹；因为其中十九已非新约的本来面目，乃是经过犹太化的。圣经中虽有特别恩赐的人，然而，何曾有特等“圣职”的人，站在平信徒和神的中间，作许多平信徒所不可作的事。施浸的事原是交与一切门徒，不是使徒（太二八19）的；晚餐原是信徒共同聚集擘饼的；（徒二41～42，二十7；）而今则竟为有圣职的人所统办。“牧师制”、“一人治会制”、“教会联合制”等，都是犹太化的结晶品，为新约圣经所未有、所反对的。这些的效力，都是叫信徒在许多（不是一切）事上，与神失了直接的往来，好像在神人中间有一班居间的人。这都是犹太化道理的结果。

犹太化的道理是属乎肉身之人的宗教；因此，它置人于律法之下，而有许多肉身上的礼仪和职分。我们是在心灵中、诚实中敬拜神的；然而，犹太化的道理却拉着我们，叫我们失去我们本来的地位。教会中许多的事物，岂非以基督徒为名，而实行肉身之事么？十字架已经在神圣洁审判里结束肉身之人了；圣灵已经赐下以继续审判肉身于圣徒的心中。恢复神所定罪的事物，在神面前是非常可憎恶的。在世人眼光看来，所以为有秩序、有礼让的，在神看来，不过是“撒但一会的人”而已。这一班人，在非拉铁非书信里，重新题起；在那里，他们乃是充满肉身宗教的假冒，反对那些遵守主话，承认主名于教会在世见证将终时的人。就是这犹太化的道理，叫基督徒不能享受神所赐给他们的地位；就是这道理，叫他们又与世界无分，（恩典已经召他们出来了；）就是这道理，建立一班祭司阶级作搀杂的人，和遥远的神的中保。虽然神永远操全权，然而，这却是仇敌的大得胜。所以，没有名字能如“撒但一会”的恰好，以称这些犹太化的教师。他们侮辱主的教会，叫她降级，成为撒但的会；所以，主以为他们现在已经不是祂的子民了，不过是属乎撒但的一会而已；好像主从前当面对他们说，“你们是出于你们的父魔鬼。”（约八44。）

这个名词就是表明教会的变更。神的教会原来和“撒但一会”是处处不同的。原文“教会”如果在我们的圣经里译作“选召的会众”，就要免去许多的误会和错误。例如：教会虽是神属灵的殿，然而，今人竟有以物质的建筑物为教会的。在圣经中，神的教会就是基督的身体，神的教会就是基督肢体彼此的交通，此外并无别人得以参加。虽然在外表上教会有许多的错误，与神所立的程度不对；然而，神的意思总不因之而改；在主的桌前，我们就是表明这一个大道：“我们离多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。”（林前十17。）

原文“教会”这字是“以古利西亚”，意即蒙召的会众，这就是基督身体的肢体，蒙着神的恩召，从世界里选召出来。撒但一会的“会”字，在原文是“沈拿各格”，这字与“以古利西亚”是完全不同的；其意思不过是“聚集一起”而已，“沈拿各格”这字就是福音书中所常用“会堂”的原文；这是一个犹太的字，而教会是基督徒的字。这两字代表这两群会众的不同点。基督的身体是联合一切从世界里召出来的肢体而成的。撒但一会的人并非从甚么地方召出来的，不过是乌合之众，“聚集在一处”而已。神的教会，若是一个教会，一个“以古利西亚”，则其中除了重生，从世界中蒙召出来的人外，并不可有其他闲杂人等搀和在其间。否则，不过成为一个“沈拿各格”而已。这里就是表明，教会要如何从“以古利西亚”的地位堕落到“沈拿各格”的地位。

主在这里并不是对他们说话；他们好像是受信者之外的人，主也不叫使者负他们存在的责任。然而，别迦摩的尼哥拉党，和巴兰的门徒，并推雅推喇的耶洗别，主并没有直接与他们说话；无人否认其乃该两教会中之一分子。这些犹太化的教师，也是当日教会中的一分子。嗳！教会几乎自起初就完全失败荒凉了！知道这个是何等的严肃！究竟各时代都是如此。人类的始祖住在伊甸园里，究有多久呢？洪水前的人类？挪亚的子孙？旷野中的以色列人？进入迦南后？祭司职分一设立，当日就污秽。第一个王死在战场里。建造圣殿者，就是建造神庙者。仰望弥赛亚者，就是钉神儿子于十字架者。神所赐给教会的特恩，徒使教会堕落，益为彰显其可怜而已。对于堕落者，神曾一度弥补其失败么？祂转创造新的。教会岂是一个例外么？照着教会的组织而言，神已厌弃教会了；祂现在的眼光是注目在国度上；这是每封书信所充足表明的。知道这个的，就要知道应当如何忠心。

我们应当谨慎，“撒但一会”原是一个严厉的责辞，并非谓我们必须以此名，加诸从前陷于犹太化异端里的人；至于近今的人，更不应当如此。照着圣经看来，此名乃是用以称呼竭力鼓吹异端者，并非受惑随从他们的人。神的话指教我们以诸事的实况，也教我们以异端的究竟。至于对人，爱心常存最好的盼望。然而，我们究不当因为爱心而盲昧，以致以恶为善，以苦作甘。爱心对于罪恶的道理原不能有些微的包涵：容忍毒物在人的吃物中，得谓之爱心么？然而对人，我们则不能不有爱心，盼望他们也能得着真理。今日环着我们的，都是犹太化道理的效果。神退处幔后、人远离神、黑暗、无确定的希望、教会与世界调和、信徒失去福乐、教会退化；这些都是这道理所赐的。它完全的发展，则记载于将来的书信中。

这样，我们看见犹太化的道理，乃是教会形式失败的根源，一如失去当初爱心，乃是教会内容坠落的原因。这里记载犹太化的道理，乃是叫我们更明白当日荒凉的光景，是如何厉害。神先责备爱心的离弃，而后说出道理的错谬。前者乃是引到后者：离弃当初的爱心，失去与神亲密的交通，自然很难保守清洁的道理。神人中间一有间隔，就很自然的向肉身的道理退却。以弗所和士每拿的失败，乃是互相因果的。要保守清洁的道理，就当保守清洁的爱心。

十节：“你将要受的苦，你不用怕；魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”

“你将要受的苦，”主耶稣现在豫先警告祂的子民，以他们所要受的苦难。主耶稣是祂教会的先知；祂豫知一切要来的事。没有一件事是祂所不知的。祂是我们的守望人，祂在一切祸患未来之先，就豫先通知我们，叫我们知道我们的地位。我们若要忠心事奉主，我们就必定遇见患难和苦害。行走十字架道路的结局，就是终止于十字架。我们所相信的十字架，要把我们钉在其上。要作主的门徒，就当撇下一切所有的。不爱主胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹、和自己的性命，就不能作主的门徒。要跟从主耶稣的，要敬虔度日的，都难免受逼迫。主并没有欺骗我们。祂并非在我们未作祂门徒之先，静默无声，而后使我们受不意的苦难。祂乃是早已告诉我们：“你将要受苦。”祂并非叫我们猝然无备的与世界的逼迫相对，祂乃是告诉我们说，“在世上你们有苦难。”（约十六33。）这样，好叫我们造楼出师的人知道如何“坐下算计”，“坐下酌量”。（路十四28，31。）

主不特豫先警告我们以我们前程的苦难，祂并且豫先勉励我们：“你不用怕。”惧怕是软弱受造物的特性；肉身在将来快到的患难前，不能没有战栗。主的话语并非通知我们苦难，而引导我们惧怕。祂的豫告，乃是要叫我们免去惧怕。主知道我们的软弱，主也知道我们软弱的枢纽。免去惧怕，就是免去失败。惧怕是失败的首一步。惧怕患难的人，多为仇敌所压制，使之不能自由，凡事转向容易而去。真的，人所爱慕的，常能维系人；人所惧怕的，多能叫人避免。撒但的法子原是欲人因惧怕而逃避，因欲逃避而放下程度。许多的时候，只要暗中私通仇敌，就足闪避我们所惧怕的。但是，忠心爱主，乐意服主的人肯如此么？主耶稣的意思，并非我们因为不怕苦难和逼迫，就可以随便大意、放松、不儆醒。在未受试炼之前，有许多的人很为自信，夸口不怕；逼迫一来时，却就失败了。然而，一班小心翼翼，惟恐有失的人，反多是完全得胜、大荣主名的人。惧怕固是不当，谨慎却是至要。不自信的人方能不怕；否则失败是定规的。不怕与忽略和自恃，是有分别的。