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📖纲目
叁 接受神的话作神的气，好被神所构成，也就是接受神的话作那灵的剑，好击杀神的对头——弗六17～18上：
一 撒但不只是我们外面的仇敌，也是我们里面的对头；我们要对付这个里面的对头，就需要经历话的杀死能力，用圣经常时的话祷告，使其成为那灵即时的话——约六63，弗五26，启二7。
二 剑、那灵和话，三者乃是一；当圣经中常时的话成了即时的话（指那灵在任何情况下，当时所说应用的话），那话就是那灵，也就是剑，可以击杀对头——来四12。
三 我们越在灵里借着各样的祷告接受神的话，我们里面消极的元素也就越被击杀；至终，己这最厉害的仇敌，就是基督身体的仇敌，就要被治死——参启一16，二16。
四 每当我们被自己里面某些消极的东西困扰时，我们应当在灵里借着各样的祷告接受神的话；当我们里面消极的东西借着祷读被杀死时，主就得胜。
📖晨兴喂养
弗六17~18 还要借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑，那灵就是神的话；时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。
话就是圣经。但如果这话只是印出来的字句，就不是那灵，也不是剑。以弗所六章十七节的“话”，原文是rhema，雷玛，就是那灵在一切情况下，所说即时的话。当logos，娄格斯，圣经中常时的话，成了即时的“雷玛”时，这“雷玛”就是那灵。成为那灵的“雷玛”，就是砍碎仇敌的剑。譬如，我们也许对某一节经文一读再读，它仍然是“娄格斯”—字句的话。这样的话不能杀死任何东西。但有一天这经节对我们成了“雷玛”，就是应时、即时、活的说话，那时这“雷玛”就成了那灵。因此，主耶稣在约翰六章六十三节说，“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”原文在这里也用“雷玛”。即时、应时的话乃是那灵；这样的话就是剑。因此，剑、那灵和话，三者乃是一。不仅如此，使用这剑击杀仇敌的，不是那灵，乃是我们（以弗所书生命读经，六五八页）。
📖信息选读
在属灵的争战里，我们不仅需要对付客观的仇敌，更需要对付主观的对头。撒但不只是我们外面的仇敌，也是我们里面的对头。……因着仇敌的元素是在我们里面，所以我们需要话的杀死能力，主观的应用到我们的所是里。因着仇敌把他自己注射到我们的所是里，我们所需要的，乃是话的杀死能力应用到我们身上，来对付仇敌在我们里面的元素。
大多数火烧的箭，不是从外面的仇敌来的，乃是从里面的对头来的。……由此我们看见，我们必须同时面对仇敌和对头。在我们的经历中，最终我们会明白，最棘手的仇敌乃是己。己是我们最厉害的仇敌。我们许多次受试诱，都不是由于客观的仇敌，乃是由于己，就是我们自己内里的所是。
因着己是最大的仇敌，所以我们需要经历神话语的杀死能力。当我们祷读时，我们一面得着滋养，一面某些元素就被杀死。也许你受到疑惑、忌恨、嫉妒、骄傲以及自私的困扰。你知道这些东西能借着祷读主话而被杀死么？……借着祷读，里面的对头就被除灭。我们祷读主话一段时间后，就会发觉攻击我们的对头消失了。就着非常实际的意义说，我们的对头被接受到我们里面的话杀死了。……一个弟兄正与妻子发生难处，也许祷读到保罗所说丈夫要爱妻子的话。他越祷读这一节，就越感觉到对他妻子的爱实际地分赐到他里面，吞灭了他里面这难处消极的元素。
我们越在灵里借着各样的祷告接受神的话，我们里面消极的东西也就越被治死。因此，祷读不仅是享受筵席，也是争战的路。当我们祷读主话时，争战正在凶猛进行，把我们里面消极的元素除灭。至终，最厉害的仇敌—己，要被治死。当我们里面消极的元素借着祷读被治死时，主就得胜。因着祂是得胜的，我们就也是得胜的。
祷读是杀死我们里面对头的路。每一天，无论在何种环境里，你都应该祷读。每当你被自己里面某些消极的东西困扰时，你要借着在灵里的祷告接受神的话。你这么作，消极的元素就会被杀死（以弗所书生命读经，九八七至九九○页）。
**参读：**罗马书的结晶，第八篇。