读经：
路加福音十七章二十至三十七节：‘法利赛人问神的国几时来到；耶稣回答说，神的国来到，不是眼所能见的；人也不得说，看哪，在这里；看哪，在那里；因为神的国就在你们中间（另译）。祂又对门徒说，日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。人将要对你们说，看哪，在那里；看哪，在这里；你们不要出去，也不要跟随他们；因为人子在祂降临的日子，好像闪电，从天这边一闪，直照到天那边。只是祂必须先受许多苦，又被这世代弃绝。挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。又好像罗得的日子；人又吃又喝，又买又卖，又耕种，又盖造；到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。人子显现的日子，也要这样。当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。你们要回想罗得的妻子。凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命。我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上；要取去一个，撇下一个。两个女人一同推磨；要取去一个，撇下一个。门徒说，主啊，在哪里有这事呢？耶稣说，尸首在那里，鹰也必聚在那里。’
路加十七章二十至二十一节 法利赛人问了一个问题：‘神的国几时来到？’主回答说，‘神的国就在你们中间。’（另译）。但法利赛人是瞎眼的。主清楚指明，人不得说，‘看哪，在这里；看哪，在那里。’这句话是关键，用于二十一节和二十三节。法利赛人问神的国几时来到，主仅仅回答他们说，‘神的国就在你们中间。’但祂像平常一样，为祂的门徒保留解释。祂立刻转向门徒，向他们解释。但请注意，法利赛人的问题说到国度，而在主的解释里，祂说到人子（22）。为什么？因为人子就是神的国。每当你有神国度的能力，你就有神的儿子同在。
二十四节 国度将有显明的一天；但今天你在这里若有主的同在，今天你在这里就有国度。国度不是一样东西，乃是主自己。祂的同在、能力和荣耀显在地上何处，那里就有神的国。现在是程度的问题，不是品质或性质的问题。
二十六至二十九节 这里我们的主使用旧约的两个例证─挪亚和罗得，及其与人子的日子的关系。我们都熟悉‘人子’这辞。希伯来二章解释这辞是指基督作地的承受者。神所有的一切，都要存在祂里面。祂是神的‘一个新人，’团体的人，要接受祂的产业。祂要得荣耀，并据有地。
但有件事要发生，带进人子的日子。那时将有对地的审判，并对神子民的拯救。挪亚去了，洪水就来了；罗得去了，天上的火就来了。主要从这两个事例，为祂的门徒引出确定的功课。
三十一节 劝勉─不要下来屋里。
三十二节 警告─要回想罗得的妻子。
三十三节 逃避的路─丧掉你们的魂生命。
日子将到，所有的挪亚和罗得都要被提。这些挪亚和罗得要如何去？借着特别的呼召─呼叫的声音、号声、天使长的声音（帖前四16）。
挪亚的事例不是例证部分被提，因为他和他全家都得拯救；但我们的主在这里不是从挪亚的故事，乃从罗得的故事，引出祂在这一段谈话里所要教导的功课。祂是根据罗得的故事加以解释，祂的警告也是引自罗得妻子的事。
这里告诉我们，我们若有器具在屋里，不要下来拿；我们若在田里，不要回家拿。这完全是对神‘上到这里来’之呼召的反应问题。罗得的妻子接受了呼召去，她没有犯任何罪，但她对器具有反应、回顾、回转。被提在我们身上不会产生神奇的改变。被提将只是踏出一步，也将是我们态度的问题。
二十八节所题霸占人生活的事，如吃喝、买卖、耕种、盖造等，本身不是有罪的─这些是完全合法的─但难处是人没有与这些分离。所以，那将成为拦阻的未必是罪；那将成为拦阻的，是完全合法的事。
我们必须来到一个境地，当呼召临到时，我们的心立即的回应将是：‘是主。’一切都在于我们心的态度，在于我们对主有没有反应。我们要与我们的工作，或任何霸占我们的事，任何没有祂自己的事，完全分离。当呼召临到时，我们是想到‘但工作怎么办’么？若是这样，那么我们就很可能要留下来作工！我们可能没有在所多玛灭亡，但我们也可能没有到山上。回头一看说出整个故事。我们非常容易依附主的恩赐，所以以撒必须舍弃。我们被所赐给我们的抓住么？我们能说主有一切的地位，我们为自己一无所要么？‘主，你是那唯一能造成分离的一位。’我们的主越过水面到门徒那里去的时候，彼得一看见‘是主，’别的一切都忘了；立即的反应就是到祂那里去（太十四25～29）。
三十三节给我们看见如何能造成这分离，乃是借着丧掉魂。这是为着主的来临预备好的明确条件。我们需要丧掉我们天然的人，就是我们欲望和感觉的部分，因为天然的人总是想为自己得着什么。圣灵在此向我们指出这天然的生命。天然的生命现在若不受对付，有一天就要表现出来，使我们有错误的反应。所以十字架必须天天作工在我们身上。十字架工作的范围是什么？就是在我们里面任何主以外的东西。主必须是唯一的，祂必须是一切。
三十四节 要取去一个─就是同主一起。主题到挪亚和罗得的时候，乃是说到被提的问题。
我要同主站在哪里？我们的态度该是‘要像无有所得，’（林前七30），‘要像’我们没有这个和那个。我们不是禁欲主义者；我们仍在肉体里，仍然使用世物，但我们必须‘要像’一点也不使用这一切。我们拥有这些，却与一切不是主的事物有所分离。这唯有借着十字架内里的工作，才能作到。
当呼召响起，要我们去的时候，我们会有那一种的反应？我们的反应将是按着我们的所是。
读经：
罗马书十四章一至十八节：‘信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人；不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住；因为主能使他站住。有人看这日比那日强，有人看日日都是一样；只是各人心里要意见坚定。守日的人，是为主守的；吃的人，是为主吃的，因他感谢神；不吃的人，是为主不吃的，也感谢神。我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死；所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。经上写着，“主说，我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。”这样看来，我们各人必要将自己的事，在神面前说明。所以我们不可再彼此论断；宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。我凭着主耶稣确知深信，凡物本来没有不洁净的；唯独人以为不洁净的，在他就不洁净了。你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按着爱人的道理行。基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏。不可叫你的善被人毁谤；因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。在这几样上服事基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。’
十五章七节：‘所以你们要彼此接纳，如同基督接纳你们一样，使荣耀归与神。’
除了以地方为范围这一种分法以外，神不认可祂的教会有任何分裂，所以在一个地方，必须只有一个教会。但所有在这一个地方的人，他们的经历、见解、和道理如此不同，如何能真正合一？一个相信受浸，另一个相信洒水；一个相信灾前被提，另一个相信灾后被提。地方上的基督徒中间有许多不同的信念，这些不同的信念导致不同的实行。现在的人坚持行动一致，想要借此解决问题。我们要别人都模成我们的思想模式，和我们的行动方式。我们信我们有主的引导，但我们拒绝让别人也有祂的引导。我们信靠那灵在我们自己心里作工，但我们不信靠那灵在别人心里作工。这不是保罗在罗马十四、十五章节论到关于教会生活顶重要的原则时，所启示的态度。
罗马十四章一至三节 在罗马的教会中有两个难处─主张吃蔬菜，和主张守安息日。主张吃蔬菜的人，坚持人在堕落以后才开始吃肉，所以吃肉是错的。从人的食物中除去肉是无害的，但这样作不会带来救恩。吃蔬菜是该隐派；这一派没有血。主说，‘我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。’（约六５５）。我们若不吃肉，就不能得救。主张吃蔬菜，就是认为人没有罪。亚当在园子里的食物是植物，但那里没有罪。罪进来了，神就更改了人的食物。人需要赎罪，所以必须流血；人需要来自神的力量，所以必须吃肉。
按着吃蔬菜的含意而言，保罗也许可以争辩说，这些吃蔬菜者根本不是基督徒。他也可以清楚的争辩说，守安息日者根本不是基督徒。如今面临这样的光景，我们会作什么？今天有那一个基督徒团体会允许一些人守安息日，一些人守主日，另一些人两个日子都守，还有一班人完全不守特别的日子？保罗怎么作？他有没有试图把他们都带到行动一致？一点也没有。他没有说不许吃肉的人是刚强的基督徒；他承认他们是软弱的，但他说他们要被接纳。他们是软弱的，他们的软弱该被较刚强的人所考虑，较刚强的人必须只与他们讨论基本的事。只要一个人‘有信心，’我们当然该‘接纳’他，但‘不要辩论所疑惑的事。’（罗十四１）。
我们不可轻看他（3上）。我们天然会以为：哦，他是何等软弱的基督徒！他是吃蔬菜者！他好像佛教徒！但这态度完全错了。你以为那人软弱，称他为属肉体的，但你若以为你是刚强的，你不也是属肉体的么？我们若轻看别人，就必定高估自己。另一面，吃蔬菜者很容易说，‘哦，这些人沉迷于属世的情欲，他们是“贪食好酒的人。”（太十一19）。我们比他们属灵，因我们的身体受到管制。’彼此定罪是何等容易！所以保罗劝勉一方不要论断另一方，原因是‘神已经收纳他了。’（3下）。我只在这基础上与别人交通，就是他们已经与神交通。神若接纳任何人，那么我也接纳这人。所以若有任何基督徒进到我们的聚集里，问题不是他是否正好相信我所相信的，或者与我有同样的经历，问题乃是：神接纳了他么？神若接纳了他，那么他就属于我所属于同样的教会。
这里保罗不是说，主张吃蔬菜是对的。他不是对付对错的问题，乃是对付基督徒交通的问题，他清楚指明这样交通的基础是什么。所要强调的点不是人的见解对或错，而只是─神接纳他了么？我若遇见罗马天主教徒，我不是问，他对或错？乃是问，神接纳他了么？神若接纳了他，那么我就承认他是我的弟兄。我若遇见基督复临安息日会的会友，我也只问，神接纳他了么？若是神接纳了他，我也就接纳他。我接纳他不是说他对，乃是说他与神有生命的关系。在对或错的事上，我们该寻求在爱里对待与我们同作信徒的，但我们必须先接纳他们，而不题起任何争论的点，因为在神的话里显然禁止这事。
可惜基督徒聚在一起的时候，一般是讨论他们不合的点。我们有好些共同的事，但我们没有在积极的立场上聚会，反而常常在消极的立场上，讨论我们的不同。属肉体的方法绝不能产生属灵的结果，而争论就是属肉体的。我们该爱我们的弟兄，并为他们祷告；神若给机会，我们就能对他们说话。
四节 这里保罗非常刚强。他问：‘你是谁？’（在希腊文里，代名词‘你’是强调的）。保罗实际上是说，‘你有什么权柄论断别人的仆人？你不是他的主人。’保罗说我们论断别的信徒，不仅仅是在论断我们的弟兄，乃是在论断主的仆人，而他只对主负责，并不对我们负责。我们把这样的事抓在自己手中，乃是越了分，扮演教皇的角色，要规律教会一切的事务。
请记得，保罗一点不是为吃蔬菜争辩，他的争论乃是：你不要干涉主的事，乃要将这事留给祂。神若能开启你的眼睛，难道祂不能开启别人的眼睛么？你只要将他们交给祂。你必须对别人忍耐，正如主对你忍耐一样。
‘主能使他站住。’（4）。所以，要信靠神，并且将这种情况交在祂手中，表明你信靠祂。我相信我里面的圣灵，我也相信我弟兄里面的圣灵。我不需要试著作所有圣徒的主，并设法使他们行得正确，好像神没有我就不能照顾祂的教会一样。
五节 现在我们要作什么？我们要坚持守主日么？我们要写书攻击我们中间的守安息日者么？当然我们必须对此作些事！我们若不处理这些事，岂不危及教会的合一么？但这不是保罗的作法。他说，我们不干涉别人的心思；我们只要自己心里意见坚定。我们总是想要借着法则和规条来维持秩序，但保罗并没有企图规律事情。他不是强调事情，乃是强调主。
六至七节 ‘为主。’倘若一个吃蔬菜者寻求与我交通，我应当问：‘你禁止吃肉，只因为这是你的观念，或者你这样作是要讨主喜悦？’他若说，‘要讨主喜悦，’我就该回答：‘若是你这样更能好好的服事主，赞美祂的名，你就继续作。’我们总是要强调基督徒信仰的中心点，就是活着的人是为主而活，死了的人是为主而死。无论在那里，只要我们看见中心点是对的，我们就该赞美主，不该强调外面的形式。绝不要强调基督教技术的一面，总要强调‘为主’作一切，这是基本的事。我们绝不可寻求带领那些与我们不同的人，和我们一样的思想、行动，只要寻求带领他们与主更亲近。主要的点不是我们吃不吃肉，乃是我们有没有为主而活。我们只须帮助圣徒看见他们对主的责任；他们与主的关系若是对的，其他一切都会自行调整。唉，许多人不是在寻求带领别人与主有更亲近的关系，乃是带领别人在某些事上更一致。他们乃是为着外面的正确而作工，那是法利赛派。法利赛人有许多外面的形式，他们有许多外面的正确，但他们与神没有关系。即使我们改变并调整，直到我们在外面的事上达到完全正确的地步，在神看来仍一无所得，除非我们与祂的关系是对的。奥古斯丁说，‘在基本的事上合一，在非基本的事上自由，在凡事上仁爱。’我们天然喜欢每个人都像我们，但别人若与我们不同，那是我们背十字架的机会。我们若使主成为生命的中心，即使在外面的事上有些相异，一切仍会很好。大卫进了帐幕，吃了陈设饼，这样作的刑罚该是死，但神并不在意这事。为什么？因为大卫为着主；他的心向着神是对的。我们必须一直铭记，基督徒信仰的中心点乃是耶稣基督为主。若耶稣是你的主，耶稣也是我的主，那么我们之间的事情就都对了。整个问题乃是：‘主在你我的生命中是一切的中心么？’
八节 ‘为主…，为主…，总是主的人。’我们不要带领我们的弟兄到外面完全正确的地步，乃要到一个地步，我若活着，是‘为主’而活；我若死了，是‘为主’而死。这点该一再强调。例如，若有人到我这里来，坚决反驳水浸，我不要与他争辩，乃要服从保罗在一节的命令，并‘接纳’他，‘不要辩论所疑惑的事。’这不是说，我要保持静默，我只要这样说，‘你“为主”而活么？你想不受浸是荣耀祂，或是你在这事上与祂有争执？你不受浸是扺挡祂，还是讨祂喜悦？我只关心一件事，就是你与主的关系必须是对的。’你若不受浸，我就问你：‘你不受浸是因惧怕人，还是要讨主喜悦？’你若受浸，我就问你：‘你受浸是要讨人喜悦，还是要讨主喜悦？’我们所要强调的，不是技术的正确，乃是属灵。当然，我们也要在技术上正确，因为我们要事奉主，作‘在神面前得蒙喜悦’的人（提后二15）。
九节 因为祂死了，所以祂是死人的主；又因为祂活了，所以祂是活人的主。我既不是死人的主，也不是活人的主，所以我不敢自己照着我所相信对的或错的，规律人外面的行动。我唯一的责任，就是寻求带他们与主有更亲密的交通。
十节 这里有两件事在神的子民中间是被禁止的─‘论断’和‘轻看’─前者是外面的行动，后者是里面的态度。有时候我们没有论断，但我们心里想，他是基督徒，但他没有受浸；他必定有什么错，我必定比他好。我们常常私下可怜那些没有和我们一样看见的人！但有一天我们都要受审判，所以今天我们不要审判人。‘我们都要站在神的台前。’神的审判台还在将来，所以我们不要现在就将它设立。我的弟兄要受审判，但我也要受审判。我们若真相信神的审判台，就不敢审判别人，因为我们若喜欢审判别人，主就要严厉的审判我们。我们用什么量器量给人，主也必用什么量器量给我们（路六38）。我若能清楚分辨对错，能审判别人，那么我就要比他们受到更严厉的审判，才是公平的。
十二节 我来到神的台前时，是要将自己的事说明，不是将我弟兄的事说明。
十三节 ‘我们不可再彼此论断。’要避免‘绊脚之物’（公开的攻击）和‘跌人之物’（隐密的陷阱）。十四节 我们若只读到十三节，可能会推断保罗认为信徒只吃蔬菜是对的。他自己心里意见坚定，正如他劝别人一样（5），但他没有将自己所坚信的强加在他们身上。他说，‘我…确知深信，凡物本来没有不洁净的。’他清楚表明自己的地位，但他加上：‘你若以为一样东西不洁净，那么在你就是不洁净的，你若吃了，就是得罪你的良心。’保罗自己在对与错之间有敏锐的分辨，但他不愿专制，也不愿强调形式，所以他一直强调信徒与主的关系这基本的事。我们在任何不同的点上面对我们的弟兄时，总能说，‘在我是…但我不愿将我所坚信的强加在你身上。我必须“为主”而活，我对你唯一的愿望就是你“为主”而活。’今日教会中许多的分裂，乃是由于基督徒忽视罗马十四章十四节的训谕。
十五节 许多基督徒不仅借着争辩，更借着行动，大胆的教导别人。例如，有一位弟兄，良心非常软弱，他的良心不允许他吃肉，于是我就在他面前尽可能的吃肉。我想，我要教导他什么是基督徒的自由！我不与他争辩，但我把肉放在这里，把肉放在那里，为要向他证明基督徒自由的性质。这里主的话不是说，‘不可因你的争辩叫他败坏，’乃是说，‘不可因你的食物叫他败坏’─就是说，不可因实际的事物叫他败坏。所以我的弟兄和我若在看法上有所不同，我就该把那不同之处留在背后，不让他感觉得到。我必须不作什么伤害他。为什么？因为基督已经替他死了。
十六节 保罗承认我们吃肉是善的，但我们不可叫我们的善被人毁谤。毕竟，吃喝算什么？
十七节 这顶多摸着外面的事。这里的吃喝代表一切事外面的，而神的国是里面的。我们必须强调事物属灵的一面，并非事物技术的一面。
十八节 我们服事主并讨祂喜悦，是在公义、和平、并喜乐等事上，不是在吃喝的事上。我们自己在对错之间必须分辨清楚，但我们绝不可使别人成为我们分辨的牺牲品。
十五章七节 关于教会生活的这段话，开始于‘神已经收纳他了。’（十四3），结束于‘基督接纳’了我们（十五7）。这里我们看见我们与别人一切交通的基础─他们属于主，我也属于主。那就够了。我与别人交通，不是因为他们属于英国国教，我也属于英国国教；也不是因为他们有过特别的经历，我也有过同样的经历；也不是因为他们持守某些见解，我也持守同样的见解；也不是因为他们属于某一差会，我也属于同样的差会；乃是因为他们属于主，我也属于主。