读经:
路加福音二十二章四十一至四十二节:‘于是离开他们,约有扔一块石头那么远,跪下祷告,说,父啊,你若愿意,就把这杯撤去;然而不要成就我的意思,只要成就你的意思。’
希伯来书十章五节,七至九节:‘所以基督到世上来的时候,就说,“神啊,祭物和礼物是你不愿意的,你曾给我预备了身体。…那时我说,神啊,我来了为要照你的旨意行;我的事在经卷上已经记载了。”以上说,祭物和礼物,燔祭和赎罪祭,是你不愿意的,也是你不喜欢的(这都是按着律法献的)后又说,我来了为要照你的旨意行;可见祂是除去在先的,为要立定在后的。’
约翰福音六章三十八节:‘因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。’
马可福音十章四十五节:‘因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。’
约翰福音十二章二十七节:‘我现在心里忧愁,我说什么才好呢?父啊,救我脱离这时候;但我原是为这时候来的。’
创世记二十二章一至二节:‘这些事以后,神要试验亚伯拉罕,就呼叫他说,亚伯拉罕,他说,我在这里。神说,你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。’
十二节上:‘天使说,你不可在这童子身上下手,一点不可害他。’
撒母耳记上十五章二十一至二十三节:‘百姓却在所当灭的物中,取了最好的牛羊,要在吉甲献与耶和华你的神。撒母耳说,耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从祂的话呢?听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪,与行邪术的罪相等;顽梗的罪,与拜虚神和偶像的罪相同;你既厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃你作王。’
我们的主在客西马尼园的时候祷告:‘不要成就我的意思,只要成就你的意思。’(路二二42下)。我们追求讨主的喜悦时,有两件事摆在我们面前,就是杯和旨意。杯总该次于旨意。主来要被钉十字架,但祂祷告:‘父啊,你若愿意,就把这杯撤去。’(42上)。为什么?这对我们是无法解释的(参约十二27)。主可以祷告:‘你若愿意,就把这杯撤去。’但祂不可能祷告:‘若是可能,让我不要行你的旨意。’为什么?我们与杯没有直接的关联,只与旨意有关联。我们背十字架不是为着十字架的缘故,乃是单单因为这是神的旨意。所以说,‘听命胜于献祭。’(撒上十五22)。
杯代表与神旨意有关的‘事,’我们很容易被这些事占有;但主完全被父的旨意占有。祂喝杯,但祂喝杯不是因为那是杯,乃是因为那是神对祂的旨意。我们若真寻求神的旨意,我们最大的危机就是我们被祂所指示的事占有,这就成为一种固执不移的观念。主在最后一刻,还是能放弃那杯。
我们在固守神所指示我们的事么?神的旨意是一切么?我们该完全专注于神的旨意,我们的态度该是:‘我是为着祂的“旨意,”我不是为着任何事。’看看亚伯拉罕,他认识同样的旨意,同样的神,但他得着两个不同的吩咐(创二十二1~2,12)。亚伯拉罕会说什么?他有没有说,‘你吩付我献上以撒,所以我无论如何要将他献上’?神不是要我们有献上以撒的生活,乃是要我们有行祂旨意的生活。不要以为因为你作了那个动作,就必定是在行神的旨意。甚至在末了一个晚上,主仍能与父核对十字架是否父的旨意。神若给我看见这是祂的旨意,我就信靠祂的能力会完成这旨意。我使自己与祂的旨意直接接触。我是否会作这事,对我并不重要;我是否要等候,也不重要。我们必须求神使我们的心与那些事分开,并使我们固守祂的旨意。‘父啊,这是你现在的引导么?’我若凭自己要去完成一件事,我所用的必定不是属灵的能力。我要真正有弹性;我不怕停顿,并退后一步,甚或好像破坏事情。神是活的神,有活的旨意。有一天祂要求我献上以撒;次日祂要求我收回以撒。我不被献上以撒的事所霸占。我们若只关切神的旨意,而不是关切那件事,就能毫无痛苦的接受禁止。若禁止引起痛苦,那就表明有些出于我们自己的东西偷偷进来了。‘主,我为自己无所求。我只要你的旨意。’我们若不期望任何事,那是何等平安的生活,因为那就不会有失望了。
我们的难处是,我们常常很确定我们该作什么。我们应当祷告:‘主啊,我很容易偏离你的旨意。’我们绝不能说,我们已经达到一种超越错误的境地。每个杯都该握得非常松,不该紧持不放。能转回是蒙福的事。这态度保守我们在神面前在最柔软的状态中。在保罗的生活中有禁止,并且记在使徒行传里。我们多少人能受神禁止?破碎和柔软比献祭更重要。我们必须与事情没有关联。我们要爱祂现在所要的,不是爱祂曾表明祂所要的。我们必须预备好,行神现在任何的旨意。
约翰六章三十八节说,‘因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。’神的旨意与我的天性无关。许多时候,我们只要看一个人以为他从神所得着的,是那一种的引导,就能认识一个人。为什么?因为天然的力量许多时候会闯入神的旨意。没有什么比这个更严肃。神纯全的旨意就是‘我’被除去的地方。神儿女中间许多的引导有个人的气味在其中。胆怯的弟兄总是‘受引导’坐在后面。大胆的弟兄总是‘受引导’坐在前面,但二者都宣称‘受引导。’‘不要成就我的意思,’意思是这与我无关。我不可为自己的缘故给神的旨意加添色彩。我们必须来到自己天然力量的尽头。天然的力量非常深,必须彻底被除去。人达到纯净的地步,没有搀杂的地步,是何等美好。圣灵参透万事(林前二10)。天然的生命必须与神的事物分开,天然的力量必须被毁坏,天然力量的背脊骨必须被打断。我该被那灵充满到一个地步,使我旁边的人无法分辨主如何在引导我。唯有当我有天然的东西时,别人才能看得出来。
读经:
歌罗西书二章十六至二十三节:‘所以不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日,都不可让人论断你们;这些原是后事的影儿;那形体却是基督。不可让人因着故意谦虚,和敬拜天使,就夺去你们的奖赏;这等人拘泥在所见过的,随着自己的欲心,无故的自高自大,不持定元首,全身既然靠着祂筋节得以相助联络,就因神大得长进。你们若是与基督同死,脱离了世上的小学,为什么仍像在世俗中活着,服从那不可拿、不可尝、不可摸,等类的规条呢?这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切,正用的时候就都败坏了。这些规条,使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表谦卑,苦待己身,其实在克制肉体的情欲上,是毫无功效。’
提摩太后书三章一至五节:‘你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱神;有敬虔的外表,却背了敬虔的实意;这等人你要躲开。’
在圣经里有三个字用来指生命:zoe,奏厄(灵);psuche,朴宿克(魂,天然的力量);bios,白阿司(物质的生命)。许多时候,我们将朴宿克与白阿司混为一谈。我们必须弃绝朴宿克。但圣经没有告诉我们要弃绝我们的白阿司。许多人误以白阿司,物质生命,当作朴宿克。他们想要控制饮食,以为这样作,就是否认他们的朴宿克。这样作就是使施浸约翰比主更大(参太十一18~19)。饮食是属于白阿司,物质的生命,并没有摸着朴宿克,天然的生命。我们若对付白阿司,就只是在对付事情而已。神没有要求我们除去我们的白阿司。事实上,要除去我们的白阿司,唯一的路就是借着自杀。我们若只对付我们的白阿司,就是在对付事情,我们并没有摸着天然的生命,反而是在加强它。
这是歌罗西二章之教训的精义。十八节的‘故意谦虚,’是指谦虚的行自己的意思。借着对付世界的事物而自表谦卑,结果就是自高自大,满足肉体,并滋养己的生命。为什么?因为你以为这是你作的,作的人就得着荣耀。我们若是作这事的人,我们就觉得自己得着荣耀。是我得着荣耀,还是主得着荣耀?你胜过试探,是凭着自己的抵挡,还是凭着相信神?歌罗西书说到有些人将不是基督徒信仰的东西,带进基督徒的信仰里。神必须开启我们的眼睛,使我们看见其中的不同。神要来摸那向祂独立的朴宿克生命(创三),就是没有祂还能行动的生命。我们也许对付一千件事,而没有摸着我们天然的生命。你若遇见一位好的天主教神甫或佛教僧侣,你会推断他不是属世的。的确,他不是属世的,但他也不是属天的,不是属灵的。他压抑自己,但这只摸着身体(白阿司),没有摸着生命(朴宿克)。
提后三章五节指明三章这段话是给基督徒的,不是给不信者的。‘无亲情’(3)是末世将在基督徒中间发现的情形。二、三节是说到亲情。没有亲情是末世的标记。有些人以为自己很属灵,不愿与家人有任何牵连!有位弟兄以为自己很属灵,因为他不在意离开家人,去为主作工;事实上他从少年时代就从未顾到他们!真正的属灵不是没有亲情;乃是要照顾他们,而同时让十字架对付任何违反神旨意的事情。若没有代价,就不是属灵的。家庭生活要被圣别,但老旧的天然生命要被摸着、被对付。