神等候祂的儿女祷告，好带进祂的国度。主教导我们祷告说，‘愿你的国降临。’（太六１０）。今时代是重要的，但国度时代更重要。我们现在所享受的一切特权和能力，不过是来世的预尝和保证而已。神的丰满是在国度时代才显明，不是在现今这时代。在这光中，我们看见‘主祷文’（９～１５）的重要（这祷文从未受到争议，直到上一世纪，有人说这祷文只是为着受患难的圣徒）。几千年来，神吩咐祂的子民要祷告，但历经许多世纪，除了这一个祷文以外，祂没有教导我们该如何祷告。什么是祷告？‘真正的祷告开始于神的心，让人的心知道了，再祷告回到神那里，神就答应。’这不是仅仅一个定义。我们必须明白神在宇宙中作工的原则。神有一个旨意，但没有人意志的配合，祂就不会完成这旨意。我们如何把我们人的意志摆在神旨意的一边呢？唯一的路乃是祷告。祷告是运用我的意志，宣告神的旨意要得着成就。没有我们的祷告，神就不作什么。祂让我们知道祂的旨意，并将祷告摆在我们心里，但祂还要等待我们从心里对祂的旨意有所回应。有人曾说，‘神的能力就像火车头，我们的祷告就像路轨。’火车头是很有能力的，但没有路轨，它就无法来到我们这里。我们的祷告就是铺路让神进来。祷告总是有三面，包括向谁祷告，为谁祷告，并抵挡谁而祷告。
今天祷告的最大难处乃是我们只问：‘这是按着神的旨意么？’问题不该是：‘这是按着神的旨意么？’乃该是：‘这是否神的旨意？’祷告乃是神让我们知道祂的旨意，而我们将这旨意祷告回到祂那里。神的旨意乃是起点。祂使我们知道祂的旨意，我们就在祷告中愿祂的旨意成就。这是一个循环。
主的祷告不是仅仅给我们一个范本，乃是启示出神的心。几千年来，祂没有告诉任何人祂作工的目标，但在这祷告中就向我们表明了。这是一个大启示。‘愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’‘愿你的旨意（通）行。’是的，但在哪里通行？‘在地上。’这是神的旨意唯一没有通行之处。创世记三章告诉我们撒但受限制在这地上。神的国度如何能带进来？借着受造之物的意志与非受造旨意的联合，以排除魔鬼背叛的意志。国度的意思乃是主宰权柄─神的主宰。那里有受造的意志与非受造的旨意联结，那里就有神的主宰和权柄。当人类的意志这样的表现出来时，神就能行动了。祂正在等待这个。我们不知道需要多少祷告，但这地上必须有够多属灵的力量，才能带进国度。我们的祷告不可仅仅说，‘愿你的旨意行在我里面。’那是起点，但我们的祷告必须往前到：‘愿你的旨意行在地上。’请注意，神的旨意与国度是联在一起的。‘凡称呼我主啊，主阿的人，不能都进天国；唯独遵行我天父旨意的人，才能进去。’（太七２１）。我们所是和所有的一切，必须为着神的旨意；唯有这样我们才能有效的祷告，来摧毁仇敌的能力。这就是得胜。神必须在列国中得着少数人恒切祷告，以带进下一个世代。祂必须得着少数人，就着（一）自己（二）自己即刻的关切，和（三）国度，持守神的立场。我们的祷告若在头两项没有果效，就不会在第三项有果效。我们不可满足于为着今世的工作，乃必须为着带进要来的世代而努力作工。
为什么你想要脱离罪？为什么你想得着圣灵的恩赐？今天神的儿女太注意那些微不足道的事情。神正等待着缠扰不休、昼夜不息的祷告（路十八）。这是一个寡妇，一个无助的人，一个没有资源的人，向主的恳求。
读经：
启示录十二章五节：“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。”
七节：“在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同他的使者去争战。”
九节：“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。”
撒母耳记上一章一至二节：“以法莲山地的拉玛琐非，有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的元孙，托户的曾孙，以利户的孙子，耶罗罕的儿子。他有两个妻，一名哈拿，一名毗尼拿，毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女。”
十四至二十节：“以利对她说，你要醉到几时呢？你不应该喝酒。哈拿回答说，主啊，不是这样，我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。不要将婢女看作不正经的女子；我因被人激动愁苦太多，所以祈求到如今。以利说，你可以平平安安的回去，愿以色列的神允准你向祂所求的。哈拿说，愿婢女在你眼前蒙恩；于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。次日清早他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛，到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿，哈拿就怀孕；日期满足生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说，这是我从耶和华那里求来的。”
二十二节：“哈拿却没有上去，对丈夫说，等孩子断了奶，我便带他上去朝见耶和华，使他永远住在那里。”
二十七节：“我祈求为要得这孩子，耶和华已将我所求的赐给我了。”
以色列的历史中，有许多点与教会的历史相似。在以色列历史的开头，我们看见亚伦是一个祭司，代表人进到神面前；而摩西代表神来到人这里。这个阶段没有持续很久，不久他们进到那地，就为士师所统治；但是整个民族都生活在很低的水平上。他们不断陷在罪中。神借着他们的仇敌惩罚他们，但当他们向神呼求时，祂就兴起士师拯救他们，于是他们就得着一次复兴。这样的事一再发生。我们看见这就像连锁关系，贯串整卷士师记。我们读到底波拉和巴拉、基甸、参孙等许多士师。这里需要注意一个原则。当士师的能力很大时，就有大的拯救；当士师的能力减弱，以色列人就再次陷入仇敌的手中。他们衰落了，又兴起；犯罪了，又再次得着复兴。从这里我们看见一个大原则：神的子民无法管治自己；他们无法向神独立，同时又向撒但独立。这是不可能的。他们或是向神的权柄屈膝，或是落在撒但的能力之下；没有中间路线。因为他们若不是受神管治，就全然失去他们作神子民的地位，结果就落在他们仇敌的能力之下。但赞美神，祂的子民不会一直在撒但的能力之下，他们总是有复兴。
这就是以色列的历史，也是教会的历史。我们回头看，当教会到了很低的光景时，神就会预备一个祂所拣选的人，把祂的灵放在他身上，将使命给他，然后教会就得着复兴。但我们也看见，过不久教会又落下去了，我们看见兴起与败落，衰微与复兴，周而复始。我若是生活在士师时代的末期，我的心会怎么想呢？我会渴望什么呢？我会期待什么呢？已过年日的历史我都知道了；如今事情又到了低潮，我的盼望是什么，我要为着什么祷告呢？我岂不会求神兴起另一个士师，再次复兴这个国家吗？如今我是教会的肢体，我看见在教会的历史中，一再的复兴，又一再的堕落。我曾读到路德带领的复兴，又读到接下来的死沉；读到借着卫斯理所带来的复兴，又读到接着的败落；读到达秘和其他弟兄们所带进的生命巨潮，又读到以后的衰败。这么多年来的教会历史，只是重覆了以色列士师时期的历史。现在我盼望什么？难道不盼望新的东西吗？所以在此我们来看撒母耳记上。士师的历史不是永远的；那不是神的心意。神的心意已经朝向国度，不是要有更多士师。神想要带进国度和君王。祂使用士师作为过渡时期，但祂的心意是在大卫身上，祂的目的是要有君王。所以我们看见撒母耳记上的重要。这卷书在过渡与目标中间，是中途的，是过渡的时期。大体而言，祂不是大复兴的时期，也不是大堕落的时期。今天我们的情形也是一样。我们总是想着复兴，但士师的时代已经过去了，那是有限度的，而国度却要存到永远。神的心意不是要教会在这样堕落复兴的循环里往前。神不是要给我们许多复兴家，祂乃是要带进祂的君王。
撒母耳记上代表一个职事，一个带进君王的职事。在此我们看不见士师，却看见一个同时是祭司和先知的人。我们很容易定睛在复兴家身上；他们已过曾被神使用，那是过渡时期，但他们在神真正的旨意上没有分，在带进君王的事上没有分。神乃是要得着祂的撒母耳。
我们看过了背景，现在要来看今天早上所读的经节。这段经文说到两个妇人，毗尼拿和哈拿的故事。毗尼拿有儿女，哈拿没有。毗尼拿嘲笑哈拿说，你没有儿女，看我所有的！这两个妇人代表两个基本上完全不同的原则，代表两个基本上不同的职事。哈拿的职事就是要带进君王，不是要有许多儿女。另一方面，毗尼拿的职事乃是要得着许多儿女，许多结果。毗尼拿和她的儿女也是神的子民，但没有一个与神的君王有关。
哈拿哭泣、禁食、祷告，向耶和华呼求，要得一个儿子，这儿子要完全分别归耶和华来事奉祂，这儿子就是带进君王的一位。哈拿没有可骄傲的，毗尼拿却有许多可夸口的。她可以指着她所有的儿女说，“我有这个，我有那个；我有这一切……。”在此我想从心底对你们说一句话。如果你们仍然是在士师的范围里，不错，你可以得着祝福并有结果。但我也要说，神的眼目不在你身上。如果今天不是末后的日子，我们会盼望毗尼拿生更多儿女。但如果我没有错，现在就是末后的日子，神的眼睛是在那些能带进君王的人身上。让我们自问，我们的职事是什么？在这特别的职事，哈拿的职事里，我们有没有分？有人心中所想的，就是复兴。他们以为士师的原则要持续到末了，但事实上还有另一个更重要的职事，就是带进君王的职事。
我们看见哈拿的路不是容易的路，并且因着毗尼拿的比较和嘲笑，就变得更难了。那些想作哈拿的人必须预备好自己，他们要受逼迫、藐视，他们要哭泣并禁食。这职事不是便宜的，是要付代价的；因为一切这样的职事都是借着试验和苦难来的，且要组成在我们里面。别人可以吃喝，看着自己的儿女，但这里有一个人在禁食并哭泣。这不是我们能救多少人的问题，乃是神要得着祂一班得胜者的问题。神要得着一班能祷告并带进国度的人。
哈拿的祷告就是撒母耳出生的凭借。我们的祷告必须有一个结果，就是产生得胜者。我们在这一方面作了什么？有些人作了许多工，生了许多儿女，就会说，“我看不见你们在作什么。已过你们可以带领奋兴会，可以作这个作那个，但如今你们在作什么？”甚至神的祭司以利，也不明白哈拿，他问她在作什么，以为她喝醉了。
从撒母耳的出生，我们看见一条先知的线，这些先知也可以作祭司，将君王带进来。哈拿生了一个儿子─一个先知。神在哈拿身上作了很多，祂曾带领她经过各种的困难。现在祂可以找到一个人，她能把吃喝和一切事摆在一边。她已经到了若没有儿子，就不能往前的地步，她必须得着一个儿子。撒上一章的儿子，就是启示录十二章的男孩子，就是那带进君王和国度的。
我们要认识的头一件事，就是神是一位有计划的神。主在马太十章二十九节说，‘若是你们的父不许，一个（麻雀）也不能掉在地上。’甚至一只麻雀的死，那对我们好像是太微不足道的事，神也顾到。全宇宙的创造者甚至对一只麻雀，也有祂的旨意。
神是有计划的神，祂对于创造有一个计划。创造不是偶然的事，乃是在神那一面一个确定计划的彰显。神有一个计划，创造乃是有用意的，为要作出那个计划。现代的神学，把救赎说得比创造更为重要。但创造乃是以神的计划为目标，而救赎只是补救的；乃是为了恢复神那被打岔的计划，才带进了救赎。神想要借着创造达成一个计划，但有些事进来打岔了，救赎就来把事情带回到神原初的心意里。
以弗所一章五节说到祂‘意旨所喜悦的，’九节说到‘照祂自己所预定的美意，…祂旨意的奥秘。’十一节又说，‘这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所预定的。’我们在三章十一节读到：‘这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。’请注意以弗所一章说到这永远的计划是‘照祂（神）自己所预定的，’而三章说到这同一个计划是‘在我们主基督耶稣里’的。
我们必须回到永世来看那计划到底是什么。神起初在自己里面预定了一些非常确定的事（弗一）；然后那确定的计划总结在我们的主基督耶稣里（弗三）。神在已过的永远里与祂的儿子作了一个商议。祂的计划就是要祂的儿子作‘一切，又在一切之内。’（西三１１。另译）创造就是为着这个目的而有的；就是为着使祂的儿子作宇宙中的总和（弗一１０）。
神是永远的创造者，所以在祂性情中有一个本质，要使祂自己在受造之物中得着彰显。不然，祂就得不着满足。美术家若没有在作品中表现自己的艺术，就得不着满足。音乐家必须将自己魂中的音乐发表出来，工程师渴望作适合自己资质和天分的工程。同样的，创造主必须在一个创造里彰显祂自己。然而，祂既是这样一位神，仅仅创造无生命之物是不可能满足祂的。祂必须创造能对祂有反应的活物，因此这些活物必须有自由的意志。神创造了两个等次的活物─天使和人类，二者都有自由意志；祂创造有自由意志的活物，必定冒了很大的险，因为这些造物可能用他们的意志来为着神，也可能用来反对神。
神首先造了天使，要他们成为服役的灵。神在祂的先见里，察觉到有些天使会背叛，天使长要成为祂头号的仇敌。他们的背叛乃在于将受造的意志提升，来反对非受造的意志。请注意以赛亚十四章里撒但所说那许多的‘我要。’神能用祂口里的一句话，轻易的就把祂所有的仇敌毁灭，但全能的神若是那样毁灭次等的能力，就不能叫祂的名得着荣耀。祂的美意，乃是要带进另一种有自由意志的受造之物─人，使他们将自己的意志与祂的旨意联结，并与祂合作来对付那背叛的意志。神将人带进来，好除灭撒但所作的。人受造之后，被摆在伊甸园里，好‘看守’那园子。‘看守’原文含示‘防卫，’这指明有一个仇敌企图要侵扰，而神要得着人的合作以对付他。人被摆在权柄的地位，以对付这个局面。〔撒但的背叛摸着了整个宇宙，所以需要基督的救赎，‘叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。’（西一２０）。希伯来二章九节告诉我们：‘祂因着神的恩，为样样尝了死味。’（另译）。这里按原文不是说‘人人，’乃是‘样样。’圣经告诉我们，天也需要借着基督的血得着洁净（来九２３）。〕
撒但背叛以后，神没有废掉他的能力，却用一种合乎道德并属灵的方法，借着人来对付他。所以撒但在整个宇宙中仍有势力。神造人以后，撒但立刻设法使人与他站在同一阵线来反对神。然而，因着他欺骗人，他损失了很多；因为他活动的范围从前是不受限制的，如今却只局限在地上。当撒但试诱人，并得到人的顺从时，神就能公义的宣告在他身上的审判，将他的范围局限在地上。他设法使人涉入他的背叛里；然而在过程中，他与人牵涉在一起，这问题就与这地发生关系了。‘你必用肚子行走，终身吃土。’（创三１４）。这就是神在蛇身上的判决。他行动的范围乃是地，他的食物乃是‘土，’就是神将‘生命的气’吹入人里面以前用来造人的材料。因着人降服于魔鬼，所以神这对头就被命定以人‘尘土’的成分来维生。他在那个范围里有合法的权利。人给他立场并降服于他，撒但就合法的对人有要求。‘肉体’（人肉体的天性）就是撒但的立场。基督没有否认撒但所声言的权利，祂乃是借着十字架，将撒但的立场除去，因而除去他对人的合法权利。我们要征服仇敌，就必须让十字架对付我们里面全部‘肉体’的成分。
在神的心意里，人不只要成为神永远计划的工具，也要成为神永远计划的器皿。永远的计划要借着人才能成就，也要为着人来成就。人要除灭仇敌的工作，也要得着这除灭的益处。这就像差遣人去拿某样东西，然后告诉他要拿的东西乃是给他的。神永远的计划与基督耶稣有关，也与人有关。为此，我们在创世以前就被神拣选了。大多数神学家看不见这点。他们想要把预定与救赎联在一起。实际上，预定是与神的计划发生关系的。在神原初的计划里，祂没有拣选所有人类作基督的身体。祂拣选一些人仅仅有祂儿子的特征，而预定了另一些在祂儿子里作祂的众子。
神在已过的永远里，预定祂的儿子作一切天使的头（弗一２０～２１），也作教会的头，就是作人的头。子知道自己该穿上人的形状，成为一个有肉身的真人。这个别的人─基督耶稣，要成为团体人的头。祂在自己里面是个人的基督；祂加上教会乃是团体的基督。
人受造时是无知的。他是完全的，却尚未得着成全。神是要他与祂的儿子联合，有祂儿子的生命。人被摆在伊甸园里，其中有两棵树：生命树和善恶知识树。人既有自由意志，就能拣选他所愿意的。生命树就是神自己，祂是一切生命的源头。生命树的果子就是生命树成了可吃的形状，那就是我们的主。主在约翰福音说，‘吃我肉喝我血的人就有永生。’（约六５４）。吃生命树的果子，结果就是在永远的生命里与基督联合；吃另一棵树的果子，结果就得着独立的判断。亚当知道宇宙中只有一位能分辨善恶。他知道除非吃了神禁止人吃之树上的果子，否则他遇到每一个问题都必须寻求神的判断；他就要凡事倚靠神。如果你看见一个没有善恶知识的人，你会说他是未开化的人，亚当就是这样。他是完全的，但尚未开化；借着接受了善恶知识树，他作人的一面开化了，他发展自己向神独立，就成了一个完全发展的人。人传福音的时候常常说：‘你犯了罪，所以你需要神的生命才能得救。’事实上，我们需要神的生命，是与罪无关的。甚至在堕落以前，亚当就需要生命树的果子。即使人没有犯任何特别的罪，只要人凭着自己天然的机智发展自己这个人，他就需要救恩。如果人只成全自己作人的一面，他就无法与神同住，因为他没有神的生命。仅仅作人，就神来说乃是失丧的。不必犯罪才需要神的生命。你若没有吃生命树，就不能与神有里面的联结。‘人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。’（约壹五１２）。
神的计划乃是要借着人的意志与神圣的意志联合，来毁坏那背叛的意志，为此人需要神的生命来达成这计划。可惜，人没有把自己的意志与神的意志联合，反而与撒但联合，以致两个受造的意志联合起来，与非受造的意志对抗。神如何来对付这样的局面？人在神面前失败了，但神的计划不能受阻挠。于是祂造了另一个人，就是那人基督耶稣（一）祂是道地的人。祂在每一方面都是真人，却有神的生命作其源头，如同亚当吃了生命树的果子一样。祂不是以神子的身分来，乃是以人子的身分来，作神所要模范的人（二）祂完全符合神对人的旨意。神的计划是要人作祂永远计划的工具和器皿，基督就是这二者。在地上只有这一个意志，是完全与天上的旨意联结的。
我们越珍赏神借着基督所要面对的局面，就越珍赏祂所作成的（一）拆毁背叛的意志（二）对付罪的问题（三）分赐生命。在基督的死里，一举成就了这三件事。
基督的赎罪只是补救的工作；但祂的死不仅仅是赎罪。除了救赎，神原初的计划必须得着成就。祂必须死，好使祂能成为生命树的果子。祂必须借着死，将祂的生命释放出来（约十二２４）。约翰十二章没有说到赎罪，路加十二章四十九至五十节也没有说到。两处经文都说到死与复活，却未题赎罪。路加十二章五十节说祂何等的迫切，祂的生命渴望借着浸，就是死与复活，而释放出来。以弗所五章二十五节说，‘基督爱教会，为教会舍己。’这里说到基督拾已，不是为着‘罪人，’乃是为着教会。请注意这里不是流血的问题。这完全是骨与肉的问题（３０），不是血的问题；在三十一节，我们看见这幅图画是出自伊甸园，在此用于基督与教会身上（３２）。
这里题到两个东西。头一个是‘骨。’亚当的骨是夏娃生命的根据。夏娃是由他的骨建造而成的；圣经没有题到亚当的血，因为那不是为着赎罪，那时还没有罪要受对付，所以不需要赎罪。神使亚当沉睡，好使夏娃能产生出来；睡是指着与罪无关的死。
这里的第二个东西是‘肉。’人无法吃‘骨，’但可以吃‘肉。’‘肉’是指我们所有分于的基督，为着维持那已经赐给我们的神圣生命。吃‘肉’是为着生命，血是为着赎罪。从神圣的观点看，我们有‘骨’来为着基督身体的建造；从属人的观点看，我们有‘肉’来为着基督身体的建造。以弗所五章二十六节说，‘要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁。’水是指什么？我们该回到保罗所用的图画。夏娃是从亚当的肋旁取出的，这肋旁预表主被扎的肋旁，从这里流出了血和水。血说到基督之死赎罪的一面；水说到基督之死非赎罪的一面。血是为着神，目的为着解决罪。但即使在神面前罪的问题解决了，我们仍然需要话中的水，不断的洁净我们。血并没有洁净我们的心。‘我’是无法洁净的，乃要除去。神作这事，乃是借着给我一个新的心。血洁净我的良心，因着血在神面前将事情弄对了，所以我的良心就平安了。‘我一见这血，就越过你们去。’（出十二１３）。血是在外面，给神看见；血不是给信徒看的，信徒是在里面。水代表基督非赎罪的死，那个死将生命释放出来。这死与罪的问题无关。
自从人堕落后，撒但就借着罪和己，在人身上有了双重的束缚。我们的罪是他控告我们的立场；我们的肉体是他在我们里面活动的立场。因着血解决了在神面前全部罪的问题，所以血乃是对仇敌所有控告的回答。血胜过撒但，因为血使神能公正的站在我们这一边。在客观一面，是血除去了撒但一切控告的立场，借此拯救我们脱离了撒但的能力；在主观一面，是十字架对付了肉体，借此拯救我们脱离撒但的能力。肉体是撒但在我们身上作工的立场，正如我们的罪是他控告我们的立场（甚至神也认可撒但使用我们的肉体，因为肉体带着他的性情；肉体代表了我们堕落的性情，那个性情已经堕落到撒但那里了）。血是赎罪的，十字架是非赎罪的；血对付罪，十字架对付我。血没有洁净肉体，肉体是无法洁净的，必须对付掉。血说到代替，说到祂为我们死。十字架说到联合，说到我们与祂同死。
但我们不仅在死上与祂联合，也在复活上与祂联合。我们必须领悟复活的重要。当基督进入阴间，阴府所有的权势都在那里阻挠祂的复活。撒但最大的能力是死，越过了死他就没有能力。在复活里，基督越过了撒但的力量所能摸着之处；我们唯有在复活里与祂联合，才不让撒但在我们身上有权势。我们里面天然的生命可以常常被摸着，但复活的生命绝不被摸着。一个人天性无论怎样忍耐，也常常经不起仇敌的试诱而无法忍耐；但一个天性最不忍耐的人，若倚靠基督所分赐的忍耐，就能忍耐的经过任何试验。一个健康的人，在平常的情况中能胜过任何疾病，若受到撒但攻击，身体也会支撑不住。但最软弱的人，若倚靠基督复活的生命，身体却能受得住而不被打垮，因为撒但无法摸他里面复活的生命。
基督借着死胜过了那掌死权的。但那胜过仇敌的得胜，就是在基督的复活和高举里建立在基督个人身上，并且在法理一面已经为教会成就的得胜，必须在祂复活生命的能力里，组成在教会里面。基督己经在法理一面对付了撒但，但祂在等候祂所有的仇敌作祂的脚凳（来十１３），这必须借着教会来完成。主已经伤了撒但的头，他已经注定要被毁灭。但他是被打败的仇敌这个事实，必须在教会里并借着教会，才完全表明出来。基督已经赢得了胜利，但祂胜利的事实必须在教会中显明。
教会在神面前有确定的责任。第一且首要的，乃是拯救灵魂。然而这主要还不是拯救人脱离地狱，乃要拯救他们为着神的荣耀。君王必须为着祂的国得着国民，国民的扩增就是祂荣耀的增多。第二，教会有责任在仇敌的领土上表明基督的得胜。
为什么我们寻求得胜？为什么我们寻求属灵的恩赐？乃是为使我们能充分装备好，在完成神永远计划的事上与祂配合。得胜与恩赐是宝贝的，但我们必须看见我们的大目标。神喜悦使自己受制于人的配合，来完成祂的目的。基督在地位上已经作成了一切事，但祂所完成的工作，祂已经交付教会将其实化出来。我们已经受了托付，要将神的仇敌从天上摔下来！